79. Per se, per aliud, pro aliquo (3/3)

6. Berkeley ha formulato il to gar auto noein estin te kai einai nell’unica forma possibile al contesto anglosassone, per il quale noein è sempre e irrimediabilmente aisthanomai, che è in fondo lo scolaticissimo nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu. Aletheia è nell’identità fra aisthanomai ed einai. È in effetti quella identità. Fuori dal contesto anglosassone la prospettiva di Berkeley mette a fuoco un aspetto che Cartesio aveva nettamente trascurato – forse perché comunque rimane l’ultimo esponente della Scolastica prima che la Modernità la recluda definitivamente nell’ambito teologale, difesa e catena a ogni sua pretesa sapienziale.
Per Parmenide non c’è un qualcuno per il quale l’essere si dia come essere. C’è tutta via qualcosa per il quale l’essere si dà come essere, e cioè il noein in quanto originariamente costituentesi come res cogitata, la quale – per accumulo e per interazione reciproca – dà luogo prima o poi a una res cogitans, la cui funzione mediatrice fra res extensa(*) e res cogitata non è trasferire da quella a questa, ma il contrario: riversare la res cogitata sulla res extensa. Non dunque dall’einai al noein, come se il noein fosse specchio dell’einai, ma dal noein all’einai, perché l’einai è specchio del noein.
7. Lungi dall’essere assolutezza, già per Parmenide l’einai è radicalmente relazione, cioè un essere-per, irrilevante se per qualcuno o per qualcosa. Parmenide non legittima il noein saldandolo nell’identità con l’einai, ma legittima l’einai saldandolo in identità con il noein. Nel poema parmenideo è la dea a disegnare l’einai così come è stato consegnato alla tradizione sapienziale dell’Occidente: all’origine c’è una parola, non un’epifania dell’einai che abbacina con l’incontrovertibilità e immediatezza della propria presenza. Tant’è che Parmenide deve appoggiare alla voce più autorevole – quella del divino – un discorso sull’einai che si presenta in radicale e insormontabile conflittualità con ciò che consta. È la dea – la parola sapienziale autorevole – che prescrive all’einai cosa deve essere, perché la dea sa. Forse la dea è semplice portavoce dell’einai perché lei esiste nell’epifania abbacinante, immediata e incontrovertibile dell’einai. Lei, forse, ma noi no. L’einai per noi sorge, si disvela, nella parola della dea, come costruzione della parola – il circolo vizioso strutturale della sapienzialità occidentale: la parola che dice la cosa che legittima la parola che la dice. Il cardine della sapienzialità dell’Occidente, nonostante Parmenide, non è l’einai, ma il noein che lo dice, che lo logizza. E spingendosi fino in fondo, poiché anche il noein è detto dalla parola che dice, si dovrebbe dire en arché en o logos.
Il che ci autorizza a generalizzare la massima di Berkeley: esse est aut dici aut dicere.
(Fine)
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(*) Curiosa ma forse mai notata la stranezza per l’uso di res extensa invece di res extendens, che sarebbe il corretto parallelo di res cogitans. Si può solo qui annotare che, mentre la dinamica res cogitans-res cogitata aveva venti secoli di precedenti quando Cartesio ne parlò, non così il dinamismo res extendens-res extensa, che sarebbe stato di nuovissimo conio. Meglio quindi partire da una condizioni di già dato – di originariamente già dato – per evitare la duplicazione del problema che già affliggeva la coppia della cogitatio.
Fantafilosofia? Può darsi, dal punto di visto storico.
Non certo da quello sapienziale.

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6. Berkeley formulated to gar auto noein estin te kai einai in the only form possible within the Anglo-Saxon context, for which noein is always and irremediably aisthanomai, which is in essence the very scholastic nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu. Aletheia lies in the identity between aisthanomai and einai. It is, in fact, that very identity. Outside the Anglo-Saxon context, Berkeley’s perspective brings into focus an aspect that Descartes had clearly neglected—perhaps because he nevertheless remains the last exponent of Scholasticism before Modernity definitively relegated it to the theological sphere, as both defense and chain against any of its sapiential claims.
For Parmenides there is no someone for whom Being is given as Being. There is, however, something for which Being is given as Being, namely noein insofar as it originally constitutes itself as res cogitata, which—by accumulation and mutual interaction—sooner or later gives rise to a res cogitans, whose mediating function between res extensa(*) and res cogitata is not to transfer from the former to the latter, but the reverse: to pour the res cogitata onto the res extensa. Thus, not from einai to noein, as if noein were a mirror of einai, but from noein to einai, because einai is a mirror of noein.
7. Far from being absoluteness, already for Parmenides einai is radically relation, that is, a being-for, irrelevant whether for someone or for something. Parmenides does not legitimize noein by welding it into identity with einai, but rather legitimizes einai by welding it into identity with noein. In the Parmenidean poem it is the goddess who outlines einai as it has been handed down to the sapiential tradition of the Occident: at the origin there is a word, not an epiphany of einai that dazzles with the incontrovertibility and immediacy of its presence. Indeed, Parmenides must rely on the most authoritative voice—that of the divine—to put forward a discourse on einai that presents itself in radical and insurmountable conflict with what appears evident. It is the goddess—the authoritative sapiential word—who prescribes to einai what it must be, because the goddess knows. Perhaps the goddess is merely the mouthpiece of einai because she exists in the dazzling, immediate, and incontrovertible epiphany of einai. She, perhaps—but not we. For us, einai arises, unveils itself, in the word of the goddess, as a construction of the word—the structural vicious circle of Occidental sapientiality: the word that says the thing that legitimizes the word that says it. The hinge of Occidental sapientiality, despite Parmenides, is not einai, but noein that says it, that logos-izes it. And, pushing this to the end, since even noein is said by the word that says, one should say: en arché en o logos.
This authorizes us to generalize Berkeley’s maxim: esse est aut dici aut dicere.
(The End)
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(*) Curious, though perhaps never noticed, is the oddity of the use of res extensa instead of res extendens, which would have been the correct parallel to res cogitans. One can only note here that, whereas the res cogitans–res cogitata dynamic had twenty centuries of precedents when Descartes spoke of it, the res extendens–res extensa dynamism would have been of very recent coinage. It was therefore better to begin from a condition of something already given—of something originary already given—in order to avoid duplicating the problem that already afflicted the pair of cogitatio.
Philosophy-fiction? Perhaps, from a historical point of view.
Certainly not from a sapiential one.