80. La scelta di Sophia – Sophia’s Choice (1/2)

Potrebbe essere che il dio, dall’oracolo delfico, abbia fatto con Socrate, su sollecitazione di Cherefonte, un ultimo tentativo per dissuadere i mortali dal cammino intrapreso due secoli prima con Talete e riavvicinarli alla sapienzialità arcaica. Potrebbe essere che il dio abbia voluto, su sollecitazione di Cherefonte, mostrare ai mortali la deriva inesorabile della loro sapienzialità che proprio in quel tempo giungeva consunzione estrema con la sofistica di Gorgia. È irrilevante, va detto, se l’abbia fatto per compassione della nostra miseria sapienziale, illusasi di sostituire quella da cui si era violentemente emancipata, o per riaffermare con subdola brutalità che la sapienza ha un’unica forma sapienziale, cioè quella dio. È rilevante che il suo tentativo abbia innescato, a partire da Platone, l’effetto diametralmente opposto – se quella era davvero l’aspettativa del dio.
Se le cose andarono così, Platone fra mille cautele e Aristotele con lucido sprezzo, ribadiranno la via sapienziale dei mortali mostrando che la sofistica era solo deviazione del percorso e non la sua inesorabile conclusione. E per dimostrarlo, l’uno e l’altro, dovranno sacrificare il gioiello dalle primissima sapienzialità dei mortali, l’ontologia perfetta e perfettamente inefficace di Parmenide.  Per la seconda volta i mortali volteranno le spalle al dio e suggelleranno la definitività del loro Gran Rifiuto sacrificando Socrate sull’altare del dio. Il dio non ci riproverà mai più.
1. Socrate, diretto interessato e poi vittima sacrificale, coglie con chiarezza drammatica il messaggio del dio. Platone, l’unico che potrebbe avere occhi per vedere, anche nel ribadire la superiorità della forma sapienziale del dio – anzi proprio nel ribadirla – opta decisamente per una sapienzialità a misura dell’uomo e non del dio. E nei suoi dialoghi non va mai a fondo delle ragioni per cui Socrate è stato chiamato dal dio – per cui Socrate si è sentito chiamare dal dio di Delfi. Chissà se per proteggere il maestro dall’ombra del fallimento o perché lui dal dio non è stato chiamato, nonostante la retorica mistico-miticheggiante con cui a tratti abbandona le durezze e l’implacabilità del suo procedere dialettico-sofistico. Il quale, volendo essere malevoli (ma Platone merita questo e altro), emana l’inequivocabile sentore dell’autogiustificazione di fronte al dio per non aver scelto di continuare la via intrapresa dal maestro. Platone si ritiene assolto assumendosi l’onere di trasmettere memoria dell’ultima possibilità offerta dal dio ai mortali, con l’evocare – peraltro con pietas sfacciatamente interessata – l’eco della sapienzialità arcaica negli iati dove la dialettica arranca fino a languire lasciando vuoti incolmabili.
2. Il messaggio del dio era di abbacinante chiarezza prima che Platone lo appannasse e poi seppellisse nella sua dialogìa: nulla è incontrovertibile di ciò che la forma sapienziale dei mortali può costruire, nessuna costruzione può resistere alla parola computante – il logos – che pure l’ha assemblata: wo aber Rettung ist, wächst das Gefährdende auch, come avrebbe potuto dire Hölderlin. Il calcolo non ha rispetto per ciò che calcola: questo il messaggio del dio, che mette in guardia contro l’insidiosissima efficacia della parola computante.
Ma Platone si lascia incondizionatamente sedurre dalla più sofistica delle malìe, nonostante l’asperrima battaglia che durante tutto il suo percorso sapienziale gli sembrerà di condurre contro – la malìa dell’agone dialettico, forma trionfale ed atletica del calcolo, logos quanto mai altra parola riuscirà a essere. In fondo, Platone non ha avuto un Cherefonte che a suo nome abbia provocato il dio di Delfi, lui non è costretto a danzare sul filo di una lama come lo è stato il maestro. Ha compreso il dramma di Socrate, ma non l’ha raccolto. Ne è stato testimone, ma la via sapienziale tracciata dal logos, dalla parola computante, giunta al suo apice con la sofistica – che è solo calcolo, agone dialettico – ha ormai ammaliato l’Occidente. Se mai il dio abbia offerto una possibilità di ritorno, i mortali l’hanno rifiutata.
(Continua)
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It may be that the god, through the Delphic oracle, made with Socrates—at the provocation of Chaerephon—a final attempt to dissuade mortals from the path they had taken two centuries earlier with Thales and to draw them back toward archaic sapientiality. It may be that the god wished, at Chaerephon’s provocation, to show mortals the inexorable drift of their own wisdom, which at that very time was reaching extreme exhaustion in the sophistry of Gorgias. It is irrelevant, it must be said, whether he did so out of compassion for our sapiential poverty, which had deluded itself into hoping it could replace the one from which it had violently emancipated itself, or in order to reaffirm with sly brutality that wisdom has only one sapiential form, namely the divine one. What is relevant is that his attempt triggered, beginning with Plato, the diametrically opposite effect—if that truly was the god’s expectation.
If things went that way, Plato, with a thousand precautions, and Aristotle, with lucid disdain, would reaffirm the sapiential path of mortals by showing that sophistry was just a deviation from it and not its inexorable conclusion. And in order to demonstrate this, both would have to sacrifice the jewel of the earliest sapientiality of mortals: Parmenides’ perfect and perfectly ineffective ontology. For the second time mortals would turn their backs on the god and seal the definitiveness of their Great Refusal by sacrificing Socrates on the god’s altar. The god would never try again.
1. Socrates, the directly concerned party and then the sacrificial victim, grasps with dramatic clarity the god’s message. Plato, the only one who might have had eyes to see, even while reaffirming the superiority of the god’s sapiential form—indeed precisely in reaffirming it—decisively opts for a sapientiality measured to the man and not to the god. And in his dialogues he never probes deeply the reasons why Socrates was called by the god—why Socrates felt himself called by the god of Delphi. Who knows whether this was to protect the master from the shadow of failure, or because Plato himself was not called by the god, despite the mystico-mythologizing rhetoric with which he at times abandons the harshness and implacability of his dialectical-sophistic procedure. That procedure, if one wished to be malevolent (but Plato deserves this and more), exudes the unmistakable scent of self-justification in front of the god for not having chosen to continue along the path undertaken by the master. Plato considers himself absolved by assuming the burden of transmitting the memory of the last possibility offered by the god to mortals, by evoking—moreover with a blatantly self-interested pietas—the echo of archaic sapientiality in the gaps where dialectic struggles to the point of languishing, leaving unbridgeable voids.
2. The god’s message was of dazzling clarity before Plato blurred it and then buried it in his dialogism: nothing that the sapiential form of mortals can construct is incontrovertible; no construction can withstand the computing word—the logos—that nonetheless assembled it: wo aber Rettung ist, wächst das Gefährdende auch, as Hölderlin might have said. Calculation has no respect for what it calculates: this is the god’s message, which warns against the most insidious effectiveness of the computing word.
But Plato allows himself to be unconditionally seduced by the most sophistic of enchantments, despite the extremely harsh battle that throughout his sapiential journey he will seem to wage against it—the enchantment of the dialectical agon, the triumphant and athletic form of calculation, a logos than which no other word will ever manage to be so fully. After all, Plato did not have a Chaerephon who, in his name, provoked the god of Delphi; he was not forced to dance on a razor’s edge as the master was. He understood Socrates’ drama, but he did not take it up. He was its witness, but the sapiential path traced by the logos, by the computing word, having reached its apex with sophistry—which is nothing but calculation, dialectical agon—had by then bewitched the Occident. If the god ever offered a possibility of return, mortals refused it.
(To be continued)