46. La battaglia di Elea – The Battle of Elea

Come è possibile che Parmenide e Melisso giungano a conclusioni diametralmente opposte a proposito del medesimo einai?
Parmenide lo profetizza totalmente definito, sfericità ontologica (non geometrica) compatta e uniforme, che non può avere attenuazioni di densità o zone di indeterminazione. Per Parmenide l’essere è inesorabilmente univoco nella chiarità meridiana del giorno sapienziale.
Melisso lo immagina, al contrario, totalmente indefinito, perché se non lo fosse lascerebbe spazio ontologico ad altro – ciò che, appunto, lo delimiterebbe. Melisso dilata all’infinito lo sfero parmenideo così che l’altra via, quella del non-è, quella su cui camminano i bicefali, non possa avere luogo.
Parmenide traccia il peras all’essere ponendolo come determinatezza che si traduce necessariamente in finitezza.
Melisso regredisce fino ad Anassimandro con argomento stringentissimo e rifiuta all’essere il peras ponendolo quindi come indeterminatezza (apeiron, appunto) che si traduce necessariamente in infinitezza.
Per l’uno, incamminato sulla via ad excludendum,  l’essere non può che essere essere. Per l’altro, sull’opposta via, quella ad includendum per nulla lasciare fuori da ciò che è – quella forse dei bicefali, se il Tremendo aveva davvero uno sguardo che arrivava così lontano? – l’essere non può che essere tutto.
Forse è Melisso che allude per primo  – chissà quanto consapevolmente – alla Totalità.
Accentuando un po’ i toni (ma forse no), la via ad excludendum è quella dell’univocitas, mentre la via ad includendum è quella dell’aequvocitas.
All’uno e l’altro, come a tutta l’alba della sapienzialità ellenica, manca la consapevolezza che determinare non è  necessariamente anche delimitare – ma è dubbio che questa consapevolezza sia mai davvero sorta nel contesto della grecità, almeno prima di Euclide.
Parmenide sogna l’essere così totalmente determinato da impedire ogni possibilità al non-essere. Melisso lo pone così totalmente indeterminato da impedire ogni possibilità al non-essere. Il punto è impedire il non-essere, perché l’uno e l’altro, probabilmente intravedevano l’orrida possibilità di un essere alla deriva nel gran mare del non-essere – Democrito percorrerà con decisione questa via esecrata dai due eleati, con il correttivo, geniale ma non sufficiente, di moltiplicare lo sfero parmenideo in infinite microsfere.
Per come Parmenide tratteggia il suo einai, lo sfero non può andare alla deriva galleggiando sul gran mare del non-essere perché quel mare non esiste – non è. Per come lo tratteggia Melisso, lo sfero (non più parmenideo perchè in verità non più sfero) non può andare alla deriva galleggiando sul gran mare del non-essere perché lo ha inglobato.
Tradotto con linguaggio ampiamente posteriore al tempo di Elea, affermare l’indeterminatezza-infinità significa rinunciare alla forma. Affermare la determinatezza-finitudine significa rinunciare alla totalità.
Melisso è il primo a percorrere la via asperrima che dal non-essere porta al Nonessere.

How is it possible that Parmenides and Melissus come to diametrically opposite conclusions about the same einai?
Parmenides prophesies Being as totally defined, compact and uniform ontological (non-geometric) sphericity, which cannot have attenuations of density or zones of indetermination. For Parmenides Being is inexorably univocal in the midday clarity of the sapiential day.
Quite the opposite, Melissus imagines it totally indefinite: shouldn’t be, it would leave ontological space for something else – i.e., something that would delimit it. Melissus expands the Parmenides sphere to infinity so that the other path, the path of Not-Being along which teo-headed people walk, cannot take place.
Parmenides traces the peras to Being by supposing it as a determinacy that necessarily converts into finitude.
Melissus regresses back to Anaximander with a very persuasive argument and refuses the peras as something about Being, thus positing it as indeterminacy (apeiron, in fact) that necessarily converts into infinity.
For the one, walking along the ad excludendum path, Being can only be Being. For the other, on the opposite path, the ad includendum path so that nothing of what is can be excluded – maybe the path of the two-headed people, if the Tremendous really had a gaze that reached so far? – Being can only be everything.
Perhaps Melissus is the first who alludes – who knows how consciously? – to Totality.
If we raise a bit the tone (but maybe not so much), the ad excludendum path is the path of the univocitas, while the ad includendum path is the path of the aequvocitas.
Both of them, like the whole dawn of Hellenic sapientiality, lack the awareness that determining is not necessarily also delimiting – and it is doubtful that this awareness ever truly arose in the whole context of Greek culture, at least before Euclid.
Parmenides imagines a Being so totally determined as to prevents any possibility of Not-Being. Melissus imagines it so totally indeterminate as to prevent any possibility of Not-Being. The point is to prevent Not-Being, because both probably glimpsed the terrible possibility of a Being adrift in the great sea of Notbeing – Democritus will decisively travel the path execrated by the two Eleatics, with the corrective, bright but not sufficient, to multiply the Parmenides sphere into infinite microspheres.
Parmenides outlines his einai so that the sphere cannot drift floating on the great sea of Notbeing because that sea does not exist – ou estin. Melissus outlines his einai so that the sphere (no longer the sphere of Parmenides because the einai of Melissus is no longer a sphere) cannot go adrift floating on the great sea of Notbeing because his einai has engulfed the whole Notbeing.
Translated into a language largely later than the time of Elea, to affirm indeterminacy-infinity means to renounce the form. To affirm definiteness-finitude means to renounce totality.
We could consider Melissus the first who undertook the rough path leading from not-Being to Notbeing.