58. Il problema dei tre corpi – The Three-Body Problem (2/2)

2. Quanto è percorribile una versione del poema parmenideo dove all’einai e alle sue forme sia sostituibile il meden – che non pare abbia forme? La lingua greca conosce il meden solo come sostantivo e non come verbo e il problema, stante la prospettiva strutturalmente verbale della sapienzialità dell’Occidente, non è di poco conto. Per einai e gignesthai, in principio era il verbo. Solo poi venne il sostantivo. Per il meden la successione è stata al contrario. E inoltre è molto tarda – bisogna aspettare almeno Scoto Eriugena (escludendo ovviamente quel nihil che è apofasi preparatoria all’accesso a Dio).
Eppure, posto che si possa dare risposta affermativa alla questione se il nulla sia dicibile – il nominarlo apparirebbe già una sua negazione – si potrebbe tentare di prendere in parola l’ouk estin di Parmenide – la via del non è – e inserire il meden al posto dell’einai. Così, raccogliendo qua e là:

e come potrebbe perire [il nulla], se non è? E come potrebbe essere derivato?
…
Né è divisibile, il nulla, poiché è uguale a sé;
né c’è più nulla di qua, che gli precluderebbe l’omogeneità
che meno di là: il nulla è onniestensivo.
Il nulla è continuo, perché nulla a nulla si accosta.
Ed è immobile, vincolato alla propria nullità,
nega, senza fine e senza inizio, perché provenienza e limite
lontano da lui dovettero vagare
Eccetera…

3. Salvo qualche aggiustamento, troppo di quello che si dice dell’einai vale anche per il meden. E l’accusa che a proposito del nulla sia necessaria una sua entificazione per poterlo dire, regge fino a un certo punto. Prima di tutto che per portarlo a tema – cioè a parola – sia necessario in qualche misura negarlo, non è questione che riguardi il nulla ma è questione che riguarda la parola e la nostra necessità di portare a parola ogni cosa per poterci sapienzializzare sopra. Che per sapienzializzare sia necessario logizzare, può essere inevitabile, ma non ne segue che rilevante sia per noi solo ciò che è logizzabile – ventisei secoli di sapienzialità occidentale avrebbe dovuto suggerire semmai una sorta di legge di proporzionalità inversa fra rilevanza e logizzabilità.
Alla fine, comunque lo trattiamo, il nulla è rilevante – anche se sapienzialmente problematico fin dalla sua tematizzazione. Se lo si vuole trattare sapienzialmente bisogna entizzarlo per poterlo logizzare. Come per l’essere, anche per il nulla, cosa noi ne facciamo è assolutamente irrilevante.
Dunque, se in fondo vale l’applicabilità delle medesime attribuzioni tanto all’einai che al meden, sarà necessario concludere che il vero opposto del meden è il gignesthai, non l’einai. E ciò, oltre a fare di Parmenide un cantore (forse inconsapevole) anche del meden, dovrebbe spingere a eraclitizzare tutto quello che abbiamo parmenidizzato.
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2. How feasible is a version of the Parmenidean poem where einai and its forms can be replaced by meden – which does not seem to have forms? The Greek language knows meden only as a noun and not as a verb and the problem, given the structurally verbal perspective of Occidental sapientiality, is not trivial. For einai and gignesthai, in the beginning was the verb. Only later came the noun. For meden the sequence was the opposite. And furthermore, it came very late – we must wait at least for Scotus Eriugena (obviously excluding that nihil which is a preparatory apophasis for access to God).
Yet, assuming that we can give an affirmative answer to the question whether Nothingness is predicable – naming it would already appear to be its negation – we could try to hold Parmenides’ ouk estin at his word – the path of it-is-not – and insert meden into the place of einai. So, collecting here and there:

and how could [nothingness] perish if it is not? And how could it be derived?
…
Neither Nothingness is not divisible, since it is equal to itself;
nor there is anything here, that would preclude homogeneity,
than less over there: Nothingness is all-extensive.
Nothingness is continuous, because nothing approaches nothing.
And it is immobile, bound to his own Nothingness,
it denies, without end and without beginning, because origin and limit
far from him they had to wander
Etc…

3. Except for some adjustments, too much of what is said about einai also applies to meden. And the accusation that its entification is necessary in order to be able to say about Nothingness holds up to a certain point. First of all, in order to bring it to any discussion – that is, to the word – it is necessary to some extent to deny it: this is not an issue that concerns Nothingness but an issue that concerns the word and our need to bring everything to the word in order to be able to sapientialize about it. It may be inevitable that in order to sapientialize it is necessary to logify, but it does not follow that only what is logizable is relevant for us – twenty-six centuries of Occidental sapientiality should have suggested, if anything, a sort of law of inverse proportionality between relevance and logizability.
In the end, anyhow we treat it, Nothingness is relevant – even if it is sapientially problematic even to start from its thematization. If one wants to treat it sapientially it’s needed to entise it in order to be able to logify about it – as concerning Being, what we do concerning Nothingness is absolutely irrelevant.
Therefore, if ultimately the applicability of the same attributions to both einai and meden is valid, it will be necessary to conclude that the true opposite of meden is gignesthai, not einai. And this, after making Parmenides a (perhaps unaware) singer of meden as well, should push us to eraclitise everything that we have parmenised.