39. Ontologia del bicefalo – Ontology of bicephalous

Se esse est et non potest non esse, se intelligere intelligit et non potest non intelligere – uno infatti sono l’einai e il noein , giusta il teorema fondante l’occidentalità dell’Occidente – allora perché mai Parmenide si dovrebbe dare pena di convincere mortali bicefali (ma poi, perché non a-cefali?), scomodando addirittura la dea, che le cose stanno come dice lui?
Anzi, perché mai si dovrebbero dare mortali bicefali (o a-cefali) se l’esse non potest non esse e se l’intelligere non potest non intelligere? È collassato qualcosa nell’esse che non potest non esse e nell’intelligere che non potest non intelligere? Da dove, altrimenti, il mortale bicefalo – cioè l’intelligere bicefalo?
Di più: se noi mortali siamo phainein, epifanie dell’apparenza che inganna (e che, prima di tutto, si inganna), quale credito dare a ciò che diciamo? Quale credito, a ciò che diciamo del phainein e quale credito a ciò che diciamo dell’einai – cioè che è e non può non essere, come uno di noi mortali, chiamato Parmenide, dice, riferendo di una dea che certificherebbe, secondo il suo racconto, ciò che lui racconta?
Non se ne esce dicendo che l’esse non necessita dell’intelligere. Prima di tutto perché l’affermazione violerebbe il teorema di Parmenide – ubi esse ibi intelligere e viceversa, ubi intelligere ibi esse. Poi perché senza il dire – cioè senza un dicente (e ascoltante) – anche l’esse sarebbe irrilevante: se l’esse non è esse per nessuno, in fondo che sia o non sia è irrilevante.
La risposta a queste domande giace irrimediabilmente sepolta nel poema di Parmenide, nella parte perduta di quel poema. Ammesso che Parmenide ne abbia avvertito l’urgenza. L’autoreferenzialità è scoperta molto tarda nella nostra storia sapienziale e il primo ad adombrarla è Aristotele con la sua congettura del noesis noeseos, di cui peraltro non sembra cogliere la autoreferenziale. Ritenersi appartenere a una casta di mortali monocefali che sono consapevoli della propria differenza rispetto ai mortali bicefali (o a-cefali che pare lui non stimi capaci di tale consapevolezza), non migliora la posizione ontologica dei primi, condannati a condividerla con i secondi, cioè l’appartenenza al mondo del phainein. L’Apparire è sempre e prima di tutto confutazione dell’assolutezza dell’essere. Che qualcuno parli e indichi l’einai – sfero assoluto, ingenerato e immobile – è già confutazione dell’assolutezza di quello e riduzione all’irrilevanza della sua immobilità e ingenerabilità.
È la maledizione dell’autoreferenzialità: non avere alcuna ragione per non porre a proposito del dicente le medesime domande che il dicente pone a proposito del detto.

If esse est et non potest non esse, if intelligere intelligit et non potest non intelligere – one in fact are einai and noein, according to the theorem founding the occidentality of the Occident – then why should Parmenides take care to convince bicephalous mortals (but then, why not a-cephalous?), even bothering the goddess, that things are as he says?
Moreover, why should there exist bicephalous (or a-cephalous) mortals, if esse non potest non esse and if intelligere non potest non intelligere? Has something collapsed in esse that non potest non esse e in intelligere that non potest non intelligere? Whence, otherwise, the bicephalous mortals – that is, the bicephalous intelligere?
More: if we mortals are phainein, epiphanies of the appearance that deceives (and which, first of all, deceives itself), what credit to give to what we say? What credit to what we say of the phainein and what credit to what we say of the einai – i.e. that einai is and cannot but be, as one of us mortals, called Parmenides, says, referring to a goddess, who would certify, according to his story, what he tells?
It’s not a solution to say that esse does not need intelligere. First of all because the statement would violate Parmenides theorem – ubi esse ibi intelligere and vice versa, ubi intelligere ibi esse. Then because without the saying – that is, without a sayer (and a listener) – also esse would be irrelevant: if esse is esse for no one, basically it is irrelevant whether esse is or is not.
The answer to these questions lies hopelessly buried in Parmenides’ poem, in the lost part of that poem – if we assume that Parmenides felt the urgency of these questions. Self-referentiality was discovered very late in our wisdom history and the first who traced it, was Aristotle with his conjecture of the noesis noeseos – whose self-reference, moreover, he does not seem to understand. To believe we belong to a caste of monocephalous mortals who are aware of their difference compared to bicephalous mortals (or a-cephalous, whom Parmenides apparently does not consider capable of such awareness), does not improve the ontological position of the one-headed people, who are condemned to share it with the two-headed people, because both of them belong to the world of phainein. Appearing is always and above all a refutation of the absoluteness of Being. That someone says and indicates the einai – absolute, ungenerated and immobile sphairos – is already a refutation of its absoluteness and a reduction to irrelevance of its immobility and ungenerability.
It is the curse of self-referentiality, that is to have no reason for not asking about the sayer the same questions that the sayer asks about the said.