84. Sinusoide sapienziale – Sapiential Sinusoid (1/2)

Sul fondale della sapienzialità dei mortali, ogni volta si delinea una sapienza. Precaria e provvisoria, ma che comunque rivendica a se stessa il titolo di sapienza. Può farlo per un attimo, al suo acme poi comincia a sfibrarsi e a confondersi con il fondale che non è sapienza definita ma forma sapienziale, sapienzialità – prospettiva, punto di vista aperto a più possibilità di definirsi, di coagularsi in una sapienza.
1. Cosa spinga il fondale a coagularsi in sapienza – la forma sapienziale a diventare sapienza: questa la domanda cruciale. Il fondale lasciato a se stesso è mera potenza che può rimanere perennemente in attesa di atto. A ben vedere è il fondale che si stende di fronte ad attrarre la forma sapienziale dei mortali fuori dalla sua evanescenza – molteplicità di possibili possibili – fino a staccarne strutture definite, circoscrivibili, che cessano di essere mero fondale.
Il fondale di fronte a quello che si distende come forma sapienziale dei mortali è il fondale della forma sapienziale del dio – il fondale nel quale, in verità, forma sapienziale e sapienza sono lo stesso, fondale che non è in verità fondale, sapienza che non è possibilità precariamente e provvisoriamente attuata, ma stabile attuazione.
La sapienzialità dei mortali riprende vigore e si mette in moto per generare una propria sapienza perché il fondale opposto, quello della sapienzialità-sapienza del dio è tornato a esercitare la sua attrazione-attrattiva, non più impedito dalla provvisoria sapienza dei mortali che schermava il fondale da cui è sorta dal fondale opposto, quello della sapienzialità-sapienza del dio.
È come se il velo di quella provvisoria sapienza dei mortali, toccato l’acme e cominciando a estenuarsi, arrivasse a essere talmente sdrucito da lasciare intravedere ai mortali – che l’anno eretto come dimora e quindi come schermo – il fondale opposto.
La sapienzialità dei mortali è una sinusoide che si muove fra i due fondali: al suo massimo quando, attratta dal fondale dove si dispiega la sapienzialità-sapienza del dio, quasi lo lambisce solidificandosi in sapienza; al suo minimo quando regredisce fino al fondale della sapienzialità dei mortali fino a lambirlo, (quasi) disciogliendosi in esso.
2. Al tempo di Socrate, dopo due secoli in cui la sapienzialità dei mortali ha toccato tutte le possibili corde della sua cetra, l’attrazione della sapienza del dio è irresistibile. Ma è irresistibile perché le sapienze di volta in volta succedutesi nell’avvicinarsi sempre più al fondale opposto, dopo aver toccato il picco con Parmenide, avevano perso solidità. La sofistica sdrucisce la tela tessuta nei due secoli precedenti fino a lasciar intravedere, di nuovo, il fondale opposto – la sapienzialità-sapienza del dio, che vincolando Socrate al suo pronunciamento oracolare, irrompe di nuovo sulla scena. Con Platone in forma quasi arcaica, con Aristotele in forma orgogliosamente laica, la sapienzialità dei mortali si è condensata in sapienza che specchia – che ritiene di specchiare – la sapienza-sapienzialità del dio.
Il dio non tornerà più come nell’età arcaica, ma non cesserà mai di attrarre e di lasciare che la forma sapienziale dei mortali si avvicini a essere sapienza quanto più sia avvicina al fondale dove il dio dimora. Il dio non tornerà più a rinnovare i fasti sapienziali dell’età arcaica. Sarà Dio a rendere possibile quello che al dio non era più possibile.
(Continua)
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Against the background of mortal sapientiality, a wisdom takes shape each time. Precarious and provisional, yet still claiming for itself the title of wisdom. It can do so only for a moment: at its acme it then begins to fray and to blur back into the background, which is not defined wisdom but a sapiential form—sapientiality: a perspective, a point of view open to multiple possibilities of defining itself, of coagulating into a wisdom.
1. What drives the background to coagulate into wisdom—the sapiential form to become wisdom: this is the crucial question. Left to itself, the background is mere potentiality that may remain indefinitely awaiting actuality. On closer inspection, it is the background that draw out before it, that draws the sapiential form of mortals out of its evanescence—a multiplicity of possible possibles—until it detaches from it definite, circumscribable structures that cease to be mere background.
The background that stands before what unfolds as the sapiential form of mortals is the background of the sapiential form of the god—a background in which, in truth, sapiential form and wisdom are one and the same; a background that is not, in truth, a background; a wisdom that is not a precarious and provisional actualization of possibility, but a stable actuality. Mortal sapientiality regains vigor and sets itself in motion to generate a wisdom of its own because the opposing background—the sapientiality-wisdom of the god—has once again begun to exert its attraction, no longer impeded by the provisional wisdom of mortals that had screened off the background from which it arose, from the opposing background, that of the sapientiality-wisdom of the god.
It is as if the veil of that provisional wisdom of mortals, having reached its acme and beginning to wear thin, became so frayed as to allow mortals—who had erected it as a dwelling and thus as a screen—to glimpse the opposing background.
Mortal sapientiality is a sinusoid moving between the two backgrounds: at its maximum when, drawn by the background where the sapientiality-wisdom of the god unfolds, it almost touches it, solidifying into wisdom; at its minimum when it regresses toward the background of mortal sapientiality, almost touching it, (almost) dissolving into it.
2. In the time of Socrates, after two centuries in which mortal sapientiality had touched every possible string of its lyre, the attraction of the god’s wisdom becomes irresistible. It is irresistible because the successive wisdoms that had come ever closer to the opposing background—after reaching their peak with Parmenides—had lost solidity. Sophistry frays the fabric woven over the previous two centuries until it once again allows a glimpse of the opposing background—the sapientiality-wisdom of the god—which, binding Socrates to his oracular pronouncement, breaks back onto the scene. With Plato in an almost archaic form, with Aristotle in a proudly secular form, mortal sapientiality condenses into a wisdom that mirrors—or believes it mirrors—the sapientiality-wisdom of the god.
The god will never return as in the archaic age, yet will never cease to attract and to allow the sapiential form of mortals to approach being wisdom insofar as it draws near to the background where the god dwells. The god will not return to renew the sapiential splendors of the archaic age. It will be God who makes possible what was no longer possible for the god.
(To be continued)