39. Tuttologie – Know-it-allnesses (1/2)

La Fenomenologia dello spirito è forse la prima Teoria del Tutto costituita come tale. La manualistica precedente – nella partizione di logica, fisica ed etica – si presentava più ordinariamente come racconto del tutto, racconto policentrico e tanto meno integrato e coerente, quanto più tendeva a essere inclusivo.
Nemmeno i Principia newtoniani, pur delimitando e normando una Totalità, quella dei naturalia, sono una Teoria del Tutto, perché per Newton sono sempre e comunque philosophia naturalis, cioè sotto-dominio del dominio sapienziale e dunque senza pretesa di esaustività e di esclusività. Inoltre, la prospettiva newtoniana non è l’unificazione ma l’efficacia esplicativa e il non fingere hypotheses è esplicita rinuncia a una Teoria del Tutto. I naturalia sono semplicemente una Totalità Relativa, cioè quella che può essere sottoposta all’azione unificante della legge dell’inverso del quadrato.
Kant, con la sua quadruplice figurazione della Vernunft – pura, pratica, estetica e teleologica – non va molto oltre la tripartizione tradizionale: semplicemente redistribuisce nella sua fenomenologia quello che prima di lui era considerata sempre e solo noumenologia. La Totalità come risultato di una teoria unificata e unificante del tutto, non ha significato per Kant: la Totalità non necessita di essere teorizzata per essere Totalità e forse non può nemmeno esserlo. Tant’è che in Kant non c’è un Leitmotiv, un cardine, un centro unificante. Colpa imperdonabile agli occhi di uno come Hegel, che si proporrà di rimediarvi.
Se nei Principia il Leitmotiv delimita una Totalità consapevolmente relativa, nelle Critiche non c’è nemmeno Leitmotiv. Nell’uno e nell’altro caso non ci può essere Teoria del Tutto.
La lezione dei Principia – reductio ad unum cioè l’identificazione del Leitmotiv come forma costruttiva e principium limitationis della rispettiva Totalità – diventa prospettiva dominante e Hegel ne è culmine e compimento.
Da un lato, la dialettica funziona nella Fenomenologia dello spirito come la legge dell’inverso del quadrato nei Principia, l’una e l’altra unum necessarium per l’architettura delle rispettive Totalità: relativa quella dei Principia, finalmente assoluta quella della Fenomenologia. Così, mentre nella philosophia naturalis la legge dell’inverso del quadrato si può limitare a essere forma costruttiva di ciò che è (il moto delle cose induce la staticità del Tutto – il Grande Meccanismo), in Hegel la dialettica è forma costruttiva anche di ciò che può essere e di ciò che deve essere (la mobilità del Tutto induce il moto delle cose – il Meccanismo Assoluto).Per Hegel ciò che è è sempre ciò che deve essere (ciò che può essere, per Hegel, è il ciò che deve essere in attesa di affacciarsi sulla scena fenomenologica), perché solo il ciò che deve essere merita attenzione sapienziale.
Dall’altro lato, Hegel si oppone alla prospettiva della philosophia naturalis come philosophia absoluta, cioè il tentativo dopo Newton di estendere l’unum necessarium dei Principia oltre il perimetro iniziale, che alla fine si risolve nel potare dall’albero sapienziale i rami che non sono in qualche misura riducibili alla legge dell’inverso del quadrato. Hegel ha sacro orrore della Natur come Totalità assoluta.
(Segue)
—
The Phenomenology of Spirit is perhaps the first Theory of Everything constituted as such. The previous manuals – in the division of logic, physics and ethics – presented themselves more ordinarily as a tale of the whole, a polycentric tale and the less integrated and coherent, the more inclusive it tended to be.
Even the Newtonian Principia, although delimiting and regulating a Totality, the Totality of the naturalia, are not a Theory of Everything, because for Newton they are always and in any case philosophia naturalis – that  is, a sub-domain of the sapiential domain and therefore without pretension of exhaustiveness and exclusivity. Furthermore, the Newtonian perspective is not unification but explanatory efficacy and non fingere hypotheses is an explicit renunciation of a Theory of Everything. The naturalia are simply a Relative Totality, that is, the Totality which can be subjected to the unifying action of the inverse square law.
Kant, with his fourfold figuration of the Vernunft – pure, practical, aesthetical and teleological – does not go much beyond the traditional tripartite division: he simply redistributes in his phenomenology what before him was always and only considered noumenology. Totality as the result of a unified and unifying Theory of Everything has no meaning for Kant: Totality does not need to be theorized for being Totality and perhaps cannot even be. So much so that in Kant there is no Leitmotif, no linchpin, no unifying center. An unforgivable fault in the eyes of someone like Hegel, who will set out to remedy it.
If in the Principia the Leitmotiv delimits a consciously relative Totality, in his Critiques there is not even a Leitmotif. In either case a Theory of Everything is impossible.
The lesson of the Principia – reductio ad unum, i.e. identification of the Leitmotiv as a constructive form and principium limitationis of the respective Totality – becomes the dominant perspective and Hegel is its culmination and fulfillment.
On the one hand, dialectic works in the Phenomenology of the spirit like the law of the inverse square in the Principia, both unum necessarium for the architecture of the respective Totalities – Relative Totality  the one of the Principia, finally Absolute Totality the one of the Phenomenology. Thus, while in philosophia naturalis the law of the inverse square can be limited to be a constructive form of what is (the motion of things induces the stillness of the Totality – the Great Mechanism), in Hegel dialectic is a constructive form of what can be and what must be (the motion of the Totality induces the motion of things – the Absolute Mechanism). For Hegel what-is is always what-must-be (what-can-be, for Hegel, is what-must-be waiting to appear on the phenomenological scene), because only what-must-be that deserves sapiential attention.
On the other hand, Hegel fights implacably the perspective of philosophia naturalis as philosophia absoluta, that is, the attempt after Newton to extend the unum necessaryum of the Principia beyond the initial perimeter, which ultimately results in pruning from the sapiential tree the branches that cannot be somehow connected to the inverse square law. Hegel has a sacred horror of the Natur as Absolute Totality.
(to be continued)