82. La scelta di Sophia – Sophia’s Choice (3/3)

6. Con la promessa di Paolo non è più il dio che disvela la sua sapienza che da lui sgorga, ma è la sapienza che disvela il dio da cui sgorga. La forma sapienziale muta radicalmente: non più il mortale che si rivolge al dio per sapere, ma è un sapere che afferma di essere il sapere del dio. Non esiste in Grecia autoreferenzialità sapienziale nel dinamismo fra il dio e il mortale. L’autoreferenzialità è invece il kerygma del kerygma nell’annuncio che Paolo fa all’areopago: una parola che dice di essere parola del dio, e alla fine proprio perché ha la forza di imporre la follia logica dell’autoreferenzialità come segno del divino, diventa parola di Dio.
La differenza è probabilmente qui. La Grecia non ha mai avuto una Torah ma la poesia omerica era ispirata dal dio. Il sacerdozio greco era una scelta del sacerdote, il sacerdozio ebraico era una scelta di Dio, pur sempre sacerdozio, ognuno con la forza della propria provenienza: dai mortali l’uno, dal divino l’altro. Ma la radicale differenza è che il sacerdozio ebraico dice di essere stato scelto da Jahweh e la Torah dice di essere parola di Jahweh. La sapienzialità di Jahweh è davvero follia agli occhi dei mortali e stoltezza agli occhi dei greci.
7. Alla Torah gli ebrei devono ciò che sono. Alla poesia omerica gli dèi devono ciò che sono. L’una e l’altra tolgono il velo al divino, ma le direzioni erano opposte. Questa è l’incompatibilità fra le due rive del Mediterraneo. Dal punto di vista sapienziale, i greci conquistano lo spazio per una propria forma emarginando quella del dio e così ridisegnano la propria identità, così definiscono se stessi. Per gli ebrei è inimmaginabile eppure anche la forma sapienziale di Jahweh collassa. E accade perché Paolo, checché se ne sia detto, non è Isaia e la sapienzialità della Torah non è la sapienzialità dell’epistolario paolino. La sapienzialità ellenica comincia dal superamento della sapienzialità del dio. La sapienzialità paolina comincia col superamento della sapienzialità della Torah. L’una e l’altra non avrebbero alcuna ragione di esistere senza questo passaggio drammatico. La differenza radicale è che Talete inaugurò la forma sapienziale dei mortali sulle ceneri della forma sapienziale del dio, mentre Paolo inaugurò la forma sapienziale di Dio sulle ceneri di una precedente forma sapienziale di Dio – Jahweh. Non è sufficiente prendere atto che da Paolo in avanti Dio prende il posto di Jahweh? Quello che succede nell’areopago convince definitivamente Paolo che non potrà mai presentare Jahweh ai greci. Anche Paolo, a modo suo, drammaticamente, con il tormento inenarrabile di tutti quelli cui è dato di spezzare la storia, deve rinunciare alla sapienza del dio, del suo dio, di Jahweh.
8. Così va oltre Jahweh. E trova Dio. Talete, andando oltre Apollo, non trova che i mortali. Inizio analogo, direzioni opposte. La sapienzialità del dio svapora in quella dei mortali e  quando la sapienzialità dei mortali svapora, ecco la forma sapienziale di Dio. Che svapora con il sorgere della Modernità. Lo svaporare di una forma sapienziale non comporta necessariamente l’oblio di ciò a cui fa capo: il dio in Grecia fara sentire la sua voce fino a Platone e oltre così come la presenza di Dio sarà inscalfibile fino al Novecento inoltrato. Ma il dio e Dio non sono più stati initium sapientiae.
Ci sarà un ritorno della sapienzialità del divino? Paolo ha dovuto andare oltre Jahweh per riaffermare i diritti sapienziali del divino. Ma la domanda, adesso, è: si può andare oltre Dio?
(Fine)
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6. With Paul’s promise, it is no longer the god who unveils his wisdom that flows from him; rather, it is wisdom that unveils the god from whom it flows. The sapiential form changes radically: no longer the mortal who turns to the god in order to know, but a knowledge that claims to be the knowledge of the god. In Greece there is no sapiential self-referentiality in the dynamic between the god and the mortal. Self-referentiality, instead, is the kerygma of the kerygma in the proclamation Paul makes at the Areopagus: a word that claims to be the word of god, and which, in the end—precisely because it has the force to impose the logical madness of self-referentiality as the sign of the divine—becomes the Word of God.
The difference probably lies here. Greece never had a Torah, but Homeric poetry was inspired by the god. The Greek priesthood was a choice of the priest; the Hebrew priesthood was a choice of God—both priesthoods nonetheless, each with the force of its own origin: one from mortals, the other from the divine. But the radical difference is that the Hebrew priesthood says it was chosen by Yahweh and the Torah says it is the word of Yahweh. The wisdom of Yahweh is truly madness in the eyes of mortals and foolishness in the eyes of the Greeks.
7. To the Torah the Jews owe what they are. To Homeric poetry the gods owe what they are. Both remove the veil from the divine, but the directions were opposite. This is the incompatibility between the two shores of the Mediterranean. From a sapiential point of view, the Greeks conquer the space for their own form by marginalizing that of the god, and thus redraw their identity, thus define themselves. For the Jews this is unimaginable, and yet the sapiential form of Yahweh also collapses. And it happens because Paul, whatever may have been said, is not Isaiah, and the sapientiality of the Torah is not the sapientiality of the Pauline epistolary. Hellenic sapientiality begins with the overcoming of the sapientiality of the god. Pauline sapientiality begins with the overcoming of the sapientiality of the Torah. Neither would have any reason to exist without this dramatic passage. The radical difference is that Thales inaugurated the sapiential form of mortals on the ashes of the sapiential form of the god, whereas Paul inaugurated the sapiential form of God on the ashes of a previous sapiential form of God—Yahweh. Is it not enough to acknowledge that from Paul onward God takes the place of Yahweh? What happens at the Areopagus definitively convinces Paul that he will never be able to present Yahweh to the Greeks. Paul too, in his own way, dramatically, with the unspeakable torment of all those who are given the task of breaking history, must renounce the wisdom of the god—of his god, of Yahweh.
8. Thus he goes beyond Yahweh. And he finds God. Thales, going beyond Apollo, finds nothing but mortals. A similar beginning, opposite directions. The sapientiality of the god evaporates into that of mortals, and when the sapientiality of mortals evaporates, behold the sapiential form of God. Which itself evaporates with the rise of Modernity. The evaporation of a sapiential form does not necessarily entail the oblivion of what it refers to: the god in Greece will make his voice heard until Plato and beyond, just as the presence of God will remain unassailable until well into the twentieth century. But the god and God are no longer initium sapientiae.
Will there be a return of the sapientiality of the divine? Paul had to go beyond Yahweh in order to reaffirm the sapiential rights of the divine. But the question now is: can one go beyond God?
(The End)