69. Il linguaggio-macchina della ghiandola pineale – The machine-language of the pineal gland (3/3)

8. Quale sia la necessità ontologica di una materia, di una potentia cui non è possibile relazione ontologica, meriterebbe più solida argomentazione di quella che dà Aristotele – sia detto solo di sfuggita: è l’esatto parallelo del calvario kantiano relativo al fenomeno e al noumeno. Una relazione diretta col noumeno è impossibile, perché ciò che entra nel nostro orizzonte è il noumeno fenomenizzato, cioè il fenomeno. Il noumeno è dedotto dalla definizione di fenomeno: se l’apparire è sempre apparire di qualcosa e solo l’apparire è a noi accessibile, ciò che appare sarà sempre un’ipotesi con l’unico scopo di puntellare una definizione – euristicamente comoda, ma argomentativamente insostenibile. Così, se la forma è sempre forma di una materia e solo la forma a noi è accessibile, la materia sarà sempre un’ipotesi che puntella una definizione – anch’essa euristicamente comoda.
Allora? Se la materia non esiste e ciò che esiste è solo forma, allora il dinamismo ontologico basale sarà non la forma che attua la materia ma la forma che attua la forma – immaginando diverso posizionamento ontologico la forma formante e la forma formata e quindi margini di perfezionamento ontologico della forma. Quindi il linguaggio-macchina è forma di una forma perché la macchina che  è in grado di attivare è già forma – gli artificialia aono originariamente e indubitabilmente forma perché costruito secondo una forma: questione tutta da appurare per i naturalia. Quindi la nostra fisicità organica non ha bisogno di ghiandole pienali per alloggiare la forma: la fisicità è già forma, forma che chiama forma, l’una e l’altra, in quanto tali, strutturalmente commensurabili. E se sono commensurabili non necessitano di alcun (impossibile) medio che le faccia incontrare (cioè che le renda commensurabili.
9. Il problema irrisolvibile di Cartesio è non aver visto la commensurabilità fra res extensa e res cogitans: per lui era una forma di tutela della res cogitans (e quindi della presenza e centralità di Dio), ma poiché ci sono ragioni per immaginare che la res extensa fosse per lui ciò che esiste in uno spazio geometrico e perciò geometricamente figurabile, è paradossale che, abbagliato forse dalla gloria del divino, abbia dimenticato che pochi altri ambiti sono dominati dalla forma come lo spazio geometrico. Certo, sarebbe stato inevitabile per lui riconfigurare la res extensa in termini di res cogitans così da renderle commensurabili fra loro, ma col risultato di rendere commensurabili finito e infinito, non abbassando ontologicamente l’infinito fin al finito, ma innalzando ontologicamente il finito fino all’infinito – ad majorem Dei gloriam. Ma poiché nel suo immaginario sapienziale con la prima aveva sostituito la materia e con la seconda la forma, l’originaria incommensurabilità codificata da Aristotele fra eidos e hyle per garantirsi la loro definitiva differenziazione, si è trasferita alle res rispettive. Aristotele ha di fatto ignorato la materia a favore della forma, Cartesio ha posto la premessa per tutte le successive derive idealistiche. La corporeità è forma come forma è il linguaggio-macchina: forma semplice questa perché non deve conferire forma ulteriore ad altre forme, forma complessa l’altra perché conferisce forma ulteriore ad altre forme.
Infine, il punto non è l’incontro fra incommensurabili, ma decifrazione di una complessità. E questa è davvero tutta un’altra storia.
(Fine)
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8. What the ontological necessity might be of a matter, of a potentia to which no ontological relation is possible, would deserve a more solid argument than the one given by Aristotle—let this be said only in passing: it is the exact parallel of the Kantian ordeal concerning phenomenon and noumenon. A direct relation with the noumenon is impossible, because what enters our horizon is the noumenon as phenomenized, that is, the phenomenon. The noumenon is deduced from the definition of phenomenon: if appearing is always the appearing of something and only appearing is accessible to us, then what appears will always be a hypothesis with the sole purpose of shoring up a definition—heuristically convenient, but argumentatively untenable. Likewise, if form is always the form of a matter and only form is accessible to us, then matter will always be a hypothesis supporting a definition—again, heuristically convenient.
So what follows? If matter does not exist and what exists is only form, then the basic ontological dynamism will not be form actualizing matter, but form actualizing form—imagining a different ontological positioning of the forming form and the formed form, and thus margins for the ontological perfectibility of form. Therefore, machine-language is the form of a form, because the machine it is able to activate is already form—the artificialia are originally and indubitably form, since they are constructed according to a form; a question entirely to be investigated in the case of naturalia. Hence our organic physicality does not need pineal glands to house form: physicality is already form, form that calls for form—both, as such, structurally commensurable. And if they are commensurable, they do not require any (impossible) medium to bring them together (that is, to render them commensurable).
9. The irresolvable problem of Descartes is that he failed to see the commensurability between res extensa and res cogitans: for him this was a way of safeguarding res cogitans (and thus the presence and centrality of God), but since there are reasons to suppose that res extensa was for him what exists in geometric space and is therefore geometrically representable, it is paradoxical that, perhaps dazzled by divine glory, he forgot that few domains are as dominated by the form as the geometric space. Certainly, it would have been inevitable for him to reconfigure res extensa in terms of res cogitans so as to render them commensurable with one another, but with the result of making finite and infinite commensurable—not by lowering the infinite ontologically to the level of the finite, but by raising the finite ontologically to the infinite—ad maiorem Dei gloriam. Yet since in his philosophical imagination he had replaced matter with res extensa and form with res cogitans, the original incommensurability codified by Aristotle between eidos and hyle, meant to guarantee their definitive differentiation, was transferred to the respective res. Aristotle effectively ignored matter in favor of form; Descartes laid the groundwork for all subsequent idealist developments. Corporeality is form, just as machine-language is form: a simple form in this case, since it does not have to confer further form upon other forms; a complex form in that case, since it does confer further form upon other forms.
Finally, the point is not the encounter between incommensurables, but the deciphering of a complexity. And that is truly quite another story.
(The End)