69. Il linguaggio-macchina della ghiandola pineale – The machine-language of the pineal gland (2/3)

4. Che la corporeità non sia mai mera materialità è antichissimo sottinteso aristotelico e che su un medesimo supporto materiale possano insistere una pluralità di forme è antichissimo sottinteso platonico. Tommaso d’Aquino, per conservare l’unicità della forma, declassava le forme a potentiae animae. La tecnologia dei computer combina e unifica in forma inedita le tre prospettive. La ragione di fondo è che si tratta ens artificiale e non di ens naturale. L’ens artificiale, l’arte-factum, è prima di tutto forma e non è fuori luogo che Aristotele, nell’esemplificare le sue tesi ricorra sempre ad artificialia, solo raramente e con cautela a naturalia. L’arte-factum si presta perfettamente – molto più che lo sponte-factum – si presta a esemplificare la capacità della forma di conferire forma, di essere atto e di indurre all’atto. Questo è Tommaso al meglio di sé. Aristotele era per una prospettiva più statico-architettonica della forma, quasi una presa d’atto di ciò che la cosa è, fissazione di un disegno che si intravede nell’opacità iniziale e spontanea della cosa.
La forma è tutto, la forma è la cosa. La forma condiziona radicalmente e si impone perentoriamente. La forma è principio costruttivo, causa efficiente oltre che formale. Ciò rende ragione del paradosso del componente: un artefatto rimane quell’artefatto anche se ciascuno dei suoi componenti viene sostituito. Ciò che permane è la forma e la sostituzione del componente può essere continua, senza che la forma ne sia compromessa. L’artefatto è forma, forma unica e forma unificante. Così Tommaso.
5. Più specifico della tecnologia del computer è la pluralità delle forme che possono insistere su un medesimo supporto materiale. Un meccanismo normalmente fa una operazione, l’operazione per cui è stato progettato. L’operazione può avere varianti ma rimane quella operazione come il meccanismo rimane quel meccanismo. Con la tecnologia del computer le cose cambiano. È come se la raffinazione tecnica portasse a una corrispondente progressiva perdita di identità: più una tecnica è evoluto, meno è specializzata. In linguaggio aristotelico: più una forma è perfetta, più è capace di essere. Al limite, la pura forma senza più necessità di supporto materiale è davvero quodammodo omnia, cioè capace di assumere qualsiasi forma. Finché tuttavia è necessario un supporto materiale, la pluralità delle forme assumibili è finita, ma pur sempre pluralità. La forma, perfezionandosi, diventa capacità di essere più forme senza mai diventarne una definitivamente, una forma potenzialmente molte forme. Questo il lato della forma rivolto alla forma. Rimane il lato della forma rivolto alla materia.
6. Dal lato del supporto materiale invece, si pone la questione di come la formalità possa essere atto di una materialità. Il problema è di portata molto più generale: se forma e materia sono incommensurabili, non sarà mai possibile connettere l’una e l’altra in un numero finito – cioè computabile – di passaggi. Se sono commensurabili, si ridurranno a essere epifanie opposte di un medesimo, gradazioni opposte di una stessa presenza. Nell’uno e nell’altro caso, saranno riferimenti superflui. Qui sta tutto il dramma antropologico (ma non solo) di Cartesio e della Modernità. Cartesio (e la Modernità) non ha dubbi: i due opposti sono incommensurabili: meglio sfiancarsi nel cercare un impossibile medio, che rendere res cogitans e res extensa mere epifanie di una medesima res existens – impossibile (o quantomeno paradossale) perché dovrebbe rendere commensurabili i due lati opposti mantenendone l’ontologica incommensurabilità.
La tecnologia del computer ha messo a punto il tentativo più intrigante di mediazione fra res cogitans e res extensa, fra metalloplastica e significato, fra logos e hyle: quello che è definito come linguaggio-macchina. Il linguaggio-macchina è la ghiandola pineale cartesiana trasposta dal contesto meccanorganico di Cartesio al contesto meccanoartificiale della tecnologia dei computer: è lo spirito che anima direttamente la ferraglia, l’atto computante che attualizza la potenza computatoria della metalloplastica.
7. Si potrebbe sottilizzare se il linguaggio-macchina sia davvero forma applicata a una materia o se sia materia signata quantitate applicata a materia signabilis quantitate, ma si supporrà qui che lo sia perché urge una domanda più insidiosa: esiste nella dimensione del naturale, del biotico, in specifico, un analogo del linguaggio-macchina nella dimensione dell’artificiale? È la domanda che si fece Cartesio, ma la sua preoccupazione era dare un punto nella res extensa da cui la res cogitans poteva irrompere e invaderla – posizione alquanto platonicheggiante. La domanda, qui invece sarebbe se esista un medio attraverso cui la forma induce la materia ad agire in consonanza con la forma, muovendo dal presupposto – totalmente aristotelico – che la materia, inattiva potenzialità, non potrà mai, da se medesima, essere altro se non inattiva potenzialità. Estremi opposti e incommensurabili, ma non simmetrici. Ciò significa che quel medio, se esiste, è ancora e sempre forma. E ciò che quella forma attua diventa una materia signata qualitate, Alla fine anche la carne e il sangue sono forma, anche ciò in cui sono scomponibili è forma: se la materia è inattiva potenzialità è fuori dal nostro orizzonte ontologico. Se vale che la forma è atto e se vale che anche già solo esistere è atto – non così sembrò immaginarlo Aristotele, tuttavia – la potenzialità inattiva non esiste e non esistendo non vi si può relazionare. Se vale che l’atto è forma, allora ciò che esiste è forma e solo forma: come la potentia actuata non è più potentia ma actus, così la materia formata non è più materia ma forma.
(Continua)
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      4. That corporeality is never mere materiality is a very ancient Aristotelian presupposition; and that a plurality of forms may inhere in the same material support is a very ancient Platonic presupposition. Thomas Aquinas, in order to preserve the unity of form, downgraded forms to potentiae animae. Computer technology combines and unifies the three perspectives in a novel solution. The fundamental reason is that we are dealing with an ens artificiale and not an ens naturale. The ens artificiale, the artefactum, is first and foremost form, and it is not inappropriate that Aristotle, when illustrating his theses, almost always refers to artificialia, only rarely and cautiously to naturalia.
The arte-factum lends itself perfectly—much more than the sponte-factum—to exemplifying the capacity of form to give form, to be act, and to induce act. This is Thomas Aquinas at his best. Aristotle held a more static, architectural perspective on form, almost a recognition of what the thing is: the fixing of a design glimpsed within the initial and spontaneous opacity of the thing.
Form is everything; form is the thing. Form radically conditions and imposes itself peremptorily. Form is a constructive principle, an efficient cause as well as a formal one. This explains the paradox of the component: an artefact remains that artefact even if each of its components is replaced. What persists is the form, and the replacement of components may be continuous without compromising the form. The artefact is form—unique form and unifying form. Thus, Thomas Aquinas.
5. More specific to computer technology is the plurality of forms that can inhere in the same material substrate. A mechanism normally performs one operation—the operation for which it was designed. The operation may have variations, but it remains that operation just as the mechanism remains that mechanism. With computer technology, things change. It is as though technical refinement brought a corresponding progressive loss of identity: the more advanced a technique is, the less specialized it is. In Aristotelian language: the more perfect a form is, the more capable it is of being. In the limit, pure form—no longer requiring a material substrate—is truly quodammodo omnia, that is, capable of assuming any form whatsoever. As long as a material substrate remains necessary, the plurality of assumable forms is finite, yet still a plurality. Form, as it perfects itself, becomes the capacity to be many forms without ever definitively becoming one of them: one form potentially many forms. This is the side of form directed toward form. The side of form directed toward matter remains.
6. From the side of the material support, however, the question arises of how formality can be the act of a materiality. The problem is of much broader scope: if form and matter are incommensurable, it will never be possible to connect them in a finite—that is, computable—number of steps. If they are commensurable, they will be reduced to opposite epiphanies of the same thing, opposite gradations of a single presence. In either case, they would become superfluous references.
Here lies the entire anthropological drama (though not only that) of René Descartes and of Modernity. René Descartes (and Modernity) has no doubts: the two opposites are incommensurable. Better to exhaust oneself searching for an impossible middle than to render res cogitans and res extensa mere epiphanies of a single res existens—something impossible (or at least paradoxical), since it would have to make the two opposite sides commensurable while preserving their ontological incommensurability.
Computer technology has developed the most intriguing attempt at mediation between res cogitans and res extensa, between metalloplasticity and meaning, between logos and hyle: what is called machine language. Machine language is the Cartesian pineal gland transposed from the mechano-organic context of René Descartes to the mechano-artificial context of computer technology: it is the spirit that directly animates the metalwork, the computing act that actualizes the computational potential of metalloplasticity.
7. One might quibble about whether machine language is truly form applied to matter or rather materia signata quantitate applied to materia signabilis quantitate, but here it will be assumed that it is, because a more insidious question presses: does there exist, within the dimension of the naturalia—specifically the biotic—an analogue of machine language in the dimension of the artificialia? This is the question René Descartes asked himself, but his concern was to provide a point in the res extensa from which the res cogitans could break in and invade it—a rather Platonizing position. The question here, instead, would be whether there exists a medium through which forma induces materia to act in consonance with the forma, starting from the entirely Aristotelian assumption that materia, as inactive potentiality, will never by itself be anything other than inactive potentiality. Opposite and incommensurable extremes—but not symmetrical. This means that the medium, if it exists, is still and always forma. And what that forma actualizes becomes a materia signata qualitate. In the end, even flesh and blood are forma; even that into which they can be decomposed is forma: if materia is inactive potentiality, it lies outside our ontological horizon. If it holds that forma is act, and if it holds that even merely existing is act—though Aristotle did not quite seem to imagine it this way—then inactive potentiality does not exist, and since it does not exist it cannot enter into relation. If act is form, then what exists is forma and only forma: just as potentia actuata is no longer potentia but actus, so materia formata is no longer materia but forma.
(To be continued)