83. Hausimus aquas de fontibus

La sapienzialità del dio è in verità sapienza e forse l’unica sapienza possibile – sapienzialità dice prospettiva, dice contesto, dice polivocità entro la quale cercare, o costruire, sapienza: non è possesso conclusivo o visione definitiva di sapienza, è essere in cammino verso la sapienza, è aggirarsi nei suoi dintorni.
La sapienza del dio non è un che di sacrale che attenga alla religio. Non è sentire religioso o espressione di quel sentire. Non è culto, non è devozione, non fede nel dio – in Dio. Non è l’esserne posseduti né lo sciogliersi nel dio – in Dio.
Per l’Ellade arcaica è un venire a sapere da chi già sa. Per l’Ellade incendiata dal logos – la parola che computa – è un sapere da un non sapere: questa è la sapienzialità dei mortali. La sapienza del dio è qualcosa cui si attinge – Haurietis aquas in gaudio de fontibus Salvatoris (Isaia XII,3) – mentre la sapienzialità degli uomini è qualcosa da costruire – un cantiere perenne in cui si demolisce e si edifica – e dunque un sapere che è già a fronte di un sapere che non sarà mai: sapienzialità in asintotico avvicinamento alla sapienza, sapienzialità che solo provvisoriamente – e illusoriamente – si configura come sapienza.
La sapienzialità dei mortali dichiara inesorabilmente il marchio strutturale della precarietà proprio proclamandosi disperatamente quanto vanamente definitiva – ma senza questa pretesa, in fondo, non sarebbe sapienzialità, sarebbe uno degli innumerevoli saperi locali che costellano la storia dei mortali.
Il discrimine vero fra sapienza definitiva del dio e sapienza provvisoria della sapienzialità dei mortali è in definitiva la presenza di una fonte. Fonte della sapienza del dio – di Dio – è il dio stesso. La sapienzialità dei mortali non ha propriamente fonte – anzi si è costituita proprio rinunciando a una fonte da cui attingere. Ecco perché non potrà mai essere compiutamente sapienza. L’esprit de géométrie della Modernità – che la Contemporaneità ha integralmente ricevuto e che ha implementato (come si dice di questo tempi) sempre più esponenzialmente – rivendica orgogliosamente l’assenza di fonti e assume orgogliosamente se medesima come propria fonte proprio perché non ha altra fonte, avendo rinunciato a ogni possibile fonte.
Fu vera hybris?
Forse no. Forse solo conseguenza inesorabile e imprevedibile di un prevedibile passo evolutivo.
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The sapientiality of the god is in truth wisdom—and perhaps the only possible wisdom. Sapientiality implies a perspective, a context, a polyvocality within which to seek, or to construct, wisdom: it is not the definitive possession or final vision of wisdom, but a being on the way toward wisdom, a moving about in its surroundings.
The wisdom of the god is not something sacred pertaining to religio. It is not religious feeling or the expression of such feeling. It is not cult, not devotion, not faith in the god—in God. It is not being possessed by it, nor dissolving into the god—in God.
For archaic Hellas, it is a coming to know from one who already knows. For Hellas set ablaze by the logos—the word that computes—it is a knowing from a not-knowing: this is the sapientiality of mortals. The wisdom of the god is something from which one draws—Haurietis aquas in gaudio de fontibus Salvatoris (Isaiah 12:3)—whereas the sapientiality of men is something to be constructed: a perpetual building site in which one demolishes and erects. It is therefore a knowledge that already is, set against a knowledge that will never be: sapientiality in an asymptotic approach to wisdom, sapientiality that only provisionally—and illusorily—configures itself as wisdom.
The sapientiality of mortals inexorably bears the structural mark of precariousness precisely in proclaiming itself, desperately and vainly, as definitive—but without this claim, after all, it would not be sapientiality; it would be one of the innumerable local knowledges that dot the history of mortals.
The true divide between the definitive wisdom of the god and the provisional wisdom of mortal sapientiality ultimately lies in the presence of a source. The source of the wisdom of the god—of God—is the god himself. Mortal sapientiality does not properly have a source; indeed, it constituted itself precisely by renouncing a source from which to draw. This is why it can never fully be wisdom. The esprit de géométrie of Modernity—which contemporaneity has wholly inherited and has implemented (as one says nowadays) ever more exponentially—proudly claims the absence of sources and proudly assumes itself as its own source, precisely because it has no other, having renounced every possible source.
Was this true hybris?
Perhaps not. Perhaps only the inexorable and unforeseen consequence of a foreseeable step in evolution.