85. Sapienza sinusoidale – Sapiential Sinusoid (2/2)

3. L’arrivo di Paolo all’areopago non è solo testimonianza del primato definitivo e inscalfibile della sapienzialità del dio – meglio: che non c’è possibilità di confronto fra questa e quella dei mortali, come non c’è confronto fra definitività e provvisorietà. A ben vedere paolo non proclama la Torah nell’areopago. Ad Atene è totalmente estranea l’eventualità che il divino si sia disvelato una volta per tutte – il loro divino si è sempre disvelato su richiesta e il minimo indispensabile – e ancora di più che abbia raccolto in un testo scritto il suo disvelamento – l’oracolo è scritto su foglie che il vento può disperdere. Socrate è all’opposto di Paolo: non si fa latore della sapienza del dio – anzi, la sua sapienzialità è incessante tensione nel tentativo di sopravvivere al dio.
Che la sapienzialità del dio, in Grecia, funzioni da polo attrattivo ma mai da modello, è la ragione per cui la sapienzialità dei mortali riesce a superare le secche della sofistica senza riconsegnarsi al dio.
Tra le ragioni per cui le cose andarono così c’è che al dio di Delfi non riuscì mai di far sentire in colpa i mortali per aver rivendicato una loro propria forma sapienziale, così come Jahweh era riuscito a far coincidere il possesso sapienziale con la colpa originale. Se si potesse tradurre in termini di colpa, il costituirsi della sapienzialità dei mortali è il peccato di origine dell’Occidente – il peccato che origina l’Occidente. Che lo origina proprio perché la forma sapienziale dei mortale comincia con la rinuncia alla forma sapienziale del dio. Nessuna condanna da parte del dio – per quanto ne sappiamo – e nessuna colpa da parte dei mortali. Nessun bisogno quindi di una redenzione e di un redentore. L’ostacolo smisurato di Paolo, all’inizio, fu introdurre il senso di colpa in Grecia.
4. Il dio di Delfi in fondo, non ha mai considerato né trattato i mortali come ontologicamente colpevoli. Punisce colpe infinitamente più lievi – Niobe, Marsia, Tizio – ma non sembra aver punito Talete o Parmenide. Significa che non c’è hybris nella pretesa dei mortali a rivendicare una propria forma sapienziale? Paolo è devastante nei confronti della sapienzialità che i mortali rivendicano per sé. Apollo sa che i mortali sono quello che sono e non possono essere altro da quello che sono. Paolo fa una colpa agli uomini di essere quello che sono e li chiama a essere altro da quello che sono – e li chiama in nome di Dio.
La sapienzialità arcaica non vede colpa nell’essere quello che si è anche se si è dei miserabili. Paolo ce la vede e ci costruisce sopra una smisurata teologia. Ma forse il dio di Delfi vede solo miseria – non stoltezza, non hybris – là dove i mortali vedono sapienzialità. E se i mortali hanno scelto la miseria voltando le spalle al dio e che per ciò si condannino a essere dei miserabili, pare al dio un’equa espiazione. Non al Dio di Paolo che obbliga a non essere quello che si è e a essere quello che non si è. Questa è la Sua sapienza.
(Fine)
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      3. Paul’s arrival at the Areopagus is not merely a testimony to the definitive and unassailable primacy of sapientiality of the god—or rather, to the fact that no comparison is possible between it and that of mortals, just as no comparison is possible between definitiveness and provisionality. Strictly speaking, Paul does not proclaim the Torah at the Areopagus. In Athens, the very idea that the divine might have disclosed itself once and for all is entirely foreign—their divinity has always revealed itself only upon request, and only to the minimal extent necessary—and even more so the idea that such disclosure might be gathered into a written text; the oracle is inscribed on leaves that the wind may scatter. Socrates stands at the opposite pole from Paul: he does not present himself as the bearer of divine sapientiality; rather, his own sapiential stance consists in an unceasing tension, an effort to survive the god.

That, in Greece, the sapientiality of the god functions as a pole of attraction but never as a model is the reason why the sapientiality of the mortals is able to overcome the impasses of sophistry without returning itself to the god. Among the reasons why things unfolded in this way is the fact that the god of Delphi never succeeded in making mortals feel guilty for asserting a form of sapientiality of their own, as Yahweh succeeded in identifying the sapiential possession with original sin. If it were possible to translate it into terms of guilt, the emergence of sapientiality of the mortals would be the original sin of the Occident—the sin that gives rise to the Occident. It gives rise to it precisely because the sapiential form of mortals begins with the renunciation of the sapiential form of the god. No condemnation on the part of the god—as far as we know—and no guilt on the part of mortals. Hence no need for redemption or for a redeemer. Paul’s immense initial obstacle was to introduce a sense of guilt into Greece.
4. The Delphic god, in the end, never regarded or treated mortals as ontologically guilty. He punishes faults infinitely slighter—Niobe, Marsyas, Tityos—but does not seem to have punished Thales or Parmenides. Does this mean that there is no hybris in the claim of mortals to assert a sapiential form of their own? Paul is devastating in his judgment of the sapiential form that mortals claim for themselves. Apollo knows that mortals are what they are and cannot be other than what they are. Paul imputes guilt to human beings for being what they are and calls them to be other than what they are—and he does so in the name of God.
Archaic sapientiality does not see guilt in being what one is, even if one is wretched. Paul does see it there and builds upon it an immense theology. Yet perhaps the god of Delphi sees only wretchedness—not folly, not hybris—where mortals see sapientiality. And if mortals, by turning their backs on the god, have chosen wretchedness and thereby condemn themselves to be wretched, this appears to the god as a just expiation. Not so for Paul’s God, who compels one not to be what one is and to be what one is not. This is His wisdom.
(Fine)