45. Devota empietà – Devout Impiety (2/2)

Talete disvela l’inadeguatezza sapienziale del dio – la sapienzialità del dio non può essere a misura dei mortali. E corre ai ripari. Non perché il dio non sia ciò che gli uomini hanno bisogno che sia, ma perché non lo è abbastanza. Il dio è, semplicemente, un Immortale e l’immortalità non è, per sé sola, garanzia sapienziale.
Forse è meno che asebeia, perché non muove da acrimonia, ma forse è anche più che asebeia, proprio perché non muove da acrimonia – quasi da necessità, da spontaneità incolpevole. Così, d’un tratto, gli dei cessano di essere sede e origine di sapienzialità e diventano qualcosa di cui la nuova forma sapienziale – quella a partire da Talete – è chiamata a occuparsi, qualcosa che è chiamata a dire, così come è chiamata a dire ogni cosa e la totalità delle cose.
Lo stesso è accaduto anche all’alba della Modernità. Di nuovo la via dei mortali si diparte dalla via tracciata dal dio, dall’Unico, che si svela essere fin troppo dio. Un dio che è finalmente Dio e che getta quelli come Blaise Pascal nello smarrimento più radicale: Il Dio di Agostino, ma anche quello di Tommaso, è eccessività smisurata che sgomenta – il Dio di Eckart che non sopporta più le mediazioni sistematiche della sapienzialità teologica e si offre direttamente, bruciando anime come quella di Pascal. E obbligando a volgergli le spalle per sopravvivergli, come Mosè sul Sinai.
L’asebeia di Galileo, di Cartesio, di Newton è quella di Talete. Devota.  E forse anche sinceramente. Ma posare lo sguardo su Dio – come ha fatto Pascal senza essere Eckart, cioè nell’illusione di trovarsi, mentre è un perdersi – acceca lo sguardo. Nemmeno Galileo, Cartesio e Newton non ebbero acrimonia verso Dio, furono tutt’altro che negatori o ribelli. Certificarono, semplicemente, che per sopravvivere a un dio che è troppo smisuratamente Dio, è necessario volgergli le spalle. Perché le nostre vie non sono le Sue vie.
La sapienza di cui noi necessitiamo non può esserci offerta da alcun dio, nemmeno da Quello che, invece di dare risposte circostanziate a domande circostanziate nei luoghi prescritti e con liturgie appropriate, sembra aver comunicato tutto ciò che poteva esserci comunicato consegnandolo a una tradizione scritta.
Per la seconda volta, in Occidente, il divino è stato trovato e giudicato inadeguato a ciò che i mortali ritengono forma sapienziale. Non si è trattato di giudizio perentorio e definitivo  ma, ancora una volta, di un volgersi altrove dello sguardo sapienziale. Un volgersi altrove per passaggi all’inizio insensibili e man mano sempre più accentuati. Come verosimilmente accadde alla sapienzialità arcaica del dio.
Talete come Cartesio.
Apollo, dio per difetto e Jahweh, dio per eccesso.
(Fine)

Thales reveals the god’s sapiential inadequacy – the god’s sapientiality cannot be measured by mortals. And runs for cover. Not because the god is not what men need him to be, but because he is not god enough. The god is, simply, an Immortal and immortality is not, by itself, a sapiential guarantee.
Maybe this is less than asebeia, because it doesn’t start from acrimony, but maybe it’s even more than asebeia, precisely because it doesn’t start from acrimony – almost from necessity, from blameless spontaneity. Thus, suddenly, the gods cease to be the seat and origin of sapientiality and become something that the new form of sapientiality – that one begun with Thales – is called to deal with, something that it is called to say, just as it is called to say everything and the totality of things.
The same also happened at the dawn of Modernity. Again the path of mortals departs from the path traced by the god, by the One, who reveals Himself to be god more than enough. A god who is finally God and who throws those like Blaise Pascal into the most radical bewilderment: Augustine’s God, but also that of Thomas, is an immeasurable excessiveness that dismays – Eckart’s God, Who can no longer tolerate the systematic mediations of theological wisdom and offers Himself directly, burning souls like Pascal’s. And forcing us to turn away from Him to survive Him, like Moses on Sinai.
The asebeia of Galileo, of Descartes, of Newton is the same of Thales. Devout. And maybe even sincerely. But gazing at God – as Pascal did without being Eckart, that is, in the illusion of finding out himself, while it was a losing himself – blinds the gaze. Not even Galileo, Descartes and Newton had no acrimony against God, they were anything but deniers or rebels. They simply certified that in order to survive a god who is too immeasurably God, it is necessary to turn away from him. Because our ways are not His ways.
The sapientiality we need cannot be offered to us by any god, not even by the One who, instead of giving detailed answers to detailed questions in the prescribed places and with appropriate liturgies, seems to have communicated everything that could be communicated to us by consigning it to a written tradition.
For the second time, in the Occident, the divine has been found and judged inadequate to what mortals consider the form of sapientiality. It was not a question of a peremptory and definitive judgment but, once again, of a turning elsewhere of the sapiential gaze. A turning elsewhere with steps initially insensitive and gradually more and more accentuated. As probably happened to the archaic sapientiality of the god.
Thales as Descartes.
Apollo, god by default and Jahweh, god by excess.
(The End)