47. Parmenide bicefalo – Two-headed Parmenides (1/2)

Parmenide redige la sua memorabile Teoria dell’Essere e poi, detto tutto quello che era possibile dire dell’essere – i venticinque secoli successivo non aggiungeranno granché – passa ad altro.
La dea forse estenuata dall’immensità delle implicazioni di quel primo trattato di ontologia o, più semplicemente, consapevole che la questione, in effetti, non è sulla verità della verità, ma sull’opinabilità dell’opinione, chiude (forse interrompe) il luminoso, anzi abbacinante, anzi ipnotico discorso sull’eon e conduce il giovane paredro di alethéia nelle regioni dubbie e inquietanti dove Essere e Nonessere si incontrano, si intrecciano inestricabilmente per dar luogo a ciò che i mortali chiamano kosmos fin dai tempi di Pitagora.
Di ciò che racconta la dea a proposito del Nonessere, poco o nulla rimane. Inquietante e sospetto, perché se a noi è giunto, dal medesimo poema, il discorso sull’Essere ma non quello sul Nonessere, non si tratta verosimilmente di un caso.
Si farebbe ridicolmente torto alla smisuratezza e terribilità del Tremendo se si supponesse che i due discorsi non siano stati legati da vincoli non banali. Se così non fosse, sarebbe lui i primo dei suoi vituperati bicefali – o almeno strabici, con occhi divergenti, uno sull’Essere e l’altro sul Nonessere.
E se lui, invece,  fosse stato per qualche oscura ma necessaria ragione, il primo dei bicefali perché è necessario essere bicefali? In fondo, è necessario avere occhi divergenti se, mentre si fissa l’Essere, si vuole dire – come in effetti Parmenide ha detto – anche il Nonessere. In fondo solo un bicefalo può essere l’interlocutore contemporaneo dell’Essere che è e del Nonessere che non è.
Congetturiamo.
Anche se l’ambito di aletheia e l’ambito di doxa fossero divisi da una spaccatura incolmabile, bisognerebbe cercare una ragione del nostro trovarsi – del trovarsi dei mortali – lungo quella frattura.
Sarebbe altrimenti possibile produrre doxa dopo aver assunto aletheia, cioè produrre spontaneamente doxa a fronte dell’inequivocabilità di aletheia?
Immanuel Kant, all’estremo opposto della storia della sapienzialità dei mortali – della storia e dell’anima dell’Occidente – ripercorre immutato il dramma fondativo della nostra sapienzialità: il darsi del fenomeno che, per sostenersi, invoca il noumeno. Con la non misconoscibile, abissale differenza che Kant ci vede tirati dai due estremi della polarità gnoseologica che sottace la polarità ontologica, mentre Parmenide non vede polarità – forse vedeva il conglomerato della doxa ruotare attorno allo sfero di aletheia, anello o sfera attorno a un centro incontrovertibile e stabile – primo e secondo Parmenide, come dice qualcuno, ma in effetti forse solo un Parmenide bicefalo che consacra una quota presumibilmente non trascurabile del suo poema a doxa, divinità minore, indubbiamente, ma pur sempre divinità.
Non ci è stato tramandato come Parmenide abbia potuto officiare a due dee – Aletheia e Doxa – senza essere spezzato dalla tensione drammatica che invece è la chiave di comprensione della Critica Ragion Pura. Kant non tollera di essere bicefalo e tenta disperatamente di mantenere uno il quadro il cui aletheia e doxa si inscrivono, con la fatica immane di mantenere aperta la via che collega l’essere che è all’essere che si dà.
(Segue)

Parmenides proclaims his memorable Theory of Being and then, having said all that was possible to say about being – the next twenty-five centuries will not add much more – he moves on to something else.
The goddess, perhaps exhausted by the immensity of the implications of that first treatise on ontology or, more simply, aware that the question, in fact, is not about the truth of the truth, but about the opinability of the opinion, closes (perhaps interrupts) the luminous, indeed dazzling, indeed hypnotic discourse on the eon and leads the young paredros of alethéia in the dubious and disquieting regions where Being and Nonbeing meet and are inextricably intertwined for giving rise to what mortals call kosmos since the time of Pythagoras.
A few or nothing remains of what the goddess tells about Notbeing,. Disquieting and suspicious issue, because if from the same poem the discourse about Being reached us but not that about Notbeing, it is probably not a matter of chance.
We would treat wrongly to the immensity and terribleness of the Tremendous if we assumed that the two discourses were not linked by non-trivial bonds. If this were not the case, he would be the first of  those by him reviled two-headed people – or at least cross-eyed, with divergent eyes, one turned to Being and the other to Notbeing.
And, on the other hand, if he had been, for some obscure but necessary reason, the first of the two-headed, why is it necessary to be two-headed? Maybe, it is necessary to have divergent eyes if, while staring at Being, one wants to say – as Parmenides actually said – also Notbeing. After all, only two-headed people can be the contemporary interlocutor of the Being that is and the Notbeing that is not.
Let’s hypothesize.
Even if the field of aletheia and the field of doxa were divided by an unbridgeable rift, one would have to look for a reason because we are placed – the mortals are placed – exactly along that rift.
How would it otherwise be possible to produce doxa after taking aletheia, i.e. spontaneously produce doxa in the face of the unequivocalness of aletheia?
Immanuel Kant, at the opposite extreme of the history of the sapientiality of mortals – of the history and soul of the Occident – retraces the unchanged founding drama of our sapientiality: the occurrence of the phenomenon which, to support itself, invokes the noumenon. With the unrecognizable, abysmal difference that Kant sees us stretched by the two extremes of the gnoseological polarity which hides the ontological polarity – Parmenides saw no polarity, perhaps he saw the doxa conglomerate rotating around the sphairos of aletheia, ring or sphere around a center incontrovertible and stable: first and second Parmenides, as someone says, but perhaps only a two-headed Parmenides, who consecrates a presumably not negligible portion of his poem to doxa, a minor divinity, undoubtedly, but divinity nonetheless.
It has not been handed down to us how Parmenides was able to officiate at two goddesses – Aletheia and Doxa – without being broken by the dramatic tension which is instead the key to understanding the Kritik der reinen Vernunft. Kant does not tolerate to be a two-headed and tries desperately to keep the context together, in which both aletheia and doxa are inscribed, with the huge effort of keeping open the path that connects the Being that is to the Being that is not – the Being that appears.
(To be continued)