56. Elogio della definizione – In Praise of Definition (2/2)

3. Definire è costruire muri di cinta dove la cosa sta dolorosamente, insopportabilmente stretta, perché mai compiutamente adeguabile dalla parola – individuum ineffabile. L’ineffabilità della cosa ha sempre ragione dell’effabilità, anche progressiva, che di volta in volta noi confezioniamo. Il che è diabolicamente chiaro a Socrate – come non lo sarà più fino alla (ri)scoperta dell’arte della distinctio. Per Socrate è chiarissimo che la definizione – la sua, cioè quella sofistica – è stringente e vincolante prima di tutto (se non in via esclusiva) per il suo interlocutore. Alla definizione – sempre immediatamente, incautamente, acriticamente accettata così come la espone Socrate – l’interlocutore si incatena da sé, spontaneamente. E Socrate, sofista di lunghissimo corso nell’arena dell’agone dialettico, provvede implacabilmente a massacrarlo perché quello, stretto dalla definizione che ha accettato, non può che dire sì quando Socrate gli fa dire sì, e no quando Socrate gli fa dire no. Così, Socrate arrotola la catena che trattiene l’interlocutore attorno al punto fermo della definizione, fino a quando l’interlocutore non ha più possibilità di reazione.
4. Il segreto della sofistica è l’ineffabilità della cosa, a cui fa appello con illimitata spudoratezza. Sempre sfuggente perché l’ineffabilità della cosa rende sempre sfuggente la cosa. Non esiste un protocollo della cosa, un protocollo spontaneo, originario, incontrovertibile, al quale raffrontare ciò che di volta in volta se ne dice. Tutto ciò che si dice della cosa, anche inoppugnabile, è sempre aggirabile, scavalcabile, ampliabile: sia per consentire un nuovo assalto su un fronte diverso, sia per guadagnare una via di fuga.
Con la definizione si fissa e si forza il protocollo della cosa. Socrate ha una consumata capacità nel redigere il protocollo definitorio più funzionale al  risultato dell’agone dialettico, e in forma tale che l’interlocutore non sospetti a quale cavallo di Troia abbia spalancato le porte.
Perché il sileno ateniese non si avvale di ciò che della cosa sta dentro il perimetro definitorio, ma di ciò che della cosa sta fuori dal perimetro definitorio. Il perimetro definitorio è la gabbia in cui rinchiudere l’interlocutore insieme alla definizione e andare dialetticamente oltre.
Ad maiorem dei Apollinis gloriam, si aggiunga, perché dietro un uso così geniale e devastante della definizione, ci può essere solo la mano del dio che ha chiamato Socrate – su istigazione di quel babbeo di Cherefonte – a liberare il percorso della sapienzialità dei mortali dall’ingombro della sofistica (non per benevolenza, ma perché bevessero fino alla feccia il calice che si erano scelti).
5. Per Aristotele il tempo dell’elenchos è passato. Lui è un costruttore, non un distruttore come lo era Socrate. In effetti il percorso è stato sgombrato e si può guardare avanti. Così lo Stagirita per prima cosa rimodula la definizione: la partita va giocata dentro il perimetro definitorio, non fuori, come faceva Socrate. È la fine della dialettica – il kosmos aristotelico non tollera la dialettica. Con Aristotele la definizione – postazione privilegiata del monachos legetai parmenideo, perché una definizione non univoca non è una definizione – diventa funzionale al pollachos legetai. Aristotele la smonta in genere prossimo e differenza specifica. L’univocità sacrificata sull’altare dell’analogia. Quanto la polivocità dell’essere sia compatibile con l’univocità della definizione è chiaro: nessuna compatibilità. Se la si vuole possedere sapienzialmente, la cosa deve essere stabilizzata. Cioè la si deve poter trovare sempre alle stesse coordinate sapienziali. Altrimenti, vale la pena lasciare il campo libero alla poesia, o all’oracolo.
La forma sapienziale dei mortali esige univocità. Che poi l’univocità sia infine compatibile solo con ciò che Parmenide asseriva circa l’essere, è sempre stato il calvario e la croce di chi è venuto dopo di lui.
Ma senza fissare il tremolar de la cosa nel moto incessante della Totalità non si dà alcuna sapienzialità. Anzi, a ben vedere, non si dà nemmeno ciò su cui agire in forma sapienziale.
(Fine)
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3. Defining is to build surrounding walls where the thing stays painfully, unbearably narrow, because it can never be fully adapted by the word – ineffable individuum. The ineffability of the thing always prevails over the effability, even progressive, that we create from time to time. The issue was diabolically clear to Socrates – as it will no longer be until the (re)discovery of the art of distinctio. For Socrates it is very clear that the definition – his definition, that is, the sophistic one – is stringent and binding first of all (if not exclusively) for his interlocutor. The interlocutor chains himself to the definition – always immediately, recklessly, uncritically accepted as Socrates formulates it – by himself, spontaneously. And Socrates, a very long-standing sophist in the arena of dialectical competition, relentlessly takes steps to massacre him because, restricted by the definition that he has accepted, he can only say yes when Socrates makes him say yes, and no when Socrates makes him say no. Thus, Socrates rolls up the chain that holds the interlocutor around the fixed point of the definition, until the interlocutor no longer has the possibility of reacting.
4. The secret of sophistry is the ineffability of the thing, to which he appeals with unlimited shamelessness. Always elusive because the ineffability of the thing always makes it elusive. There is no protocol for the thing, a spontaneous, original, incontrovertible protocol, to which what is said about it each time can be compared. Everything that is said about the thing, even indisputable, can always be circumvented, bypassed, expanded: both to allow a new assault from a different front, and to gain an escape path.
With the definition the protocol of the thing is fixed and forced. Socrates has an extreme ability to draw up a definitional protocol that is the most functional to the desired outcome of the dialectical competition, and in such a form that the interlocutor does not suspect which Trojan horse he has opened the doors to. Because the Athenian Silenus does not use what is inside the defining perimeter of the thing, but of what is outside the defining perimeter of the thing. The defining perimeter is the cage in which he locks up the interlocutor together with the definition so that he can go dialectically beyond.
Ad maiorem dei Apollinis gloriam should be added, because behind such a brilliant and devastating use of the definition, there can only be the hand of the god who called Socrates – at the instigation of that idiotic Chaerephon – to free the path of the sapientiality of the mortals from the encumbrance of sophistry (not by benevolence, but so that they could drink the cup they had chosen to its dregs).
5. For Aristotle the time of the elenchos has passed. He is a builder, not a destroyer as Socrates was. In fact the path has been cleared and we can look forward. So the Stagirite first reshapes the definition: the game must be played within the defining perimeter, not outside, as Socrates did. It is the end of dialectics – the Aristotelian kosmos does not tolerate dialectics. With Aristotle, definition – privileged position of the Parmenidean monachos legetai, because a non-univocal definition is not a definition – becomes functional to the pollachos legetai. Aristotle dismantles it into genus proximum and differentia specifica. Univocitas sacrificed on the altar of analogia. It is clear how much polivocitas of Being is compatible with univocitas of the definition: no compatibility. If one wants to possess it in a sapiential form, the thing must be stabilized. That is, it must always be found at the same sapiential coordinates. Otherwise, it is worth leaving the field open to poetry, or to the oracle.
The sapiential form of mortals requires univocitas. The fact that univocitas is finally compatible only with what Parmenides asserted about Being has always been pleasure and pain of those who came after him.
But without fixing the trembling of the thing in the incessant motion of the Totality there is no sapientiality. Indeed, upon closer inspection, there is not even something that can be treated in a sapiential form.
(The End)