55. Elogio della definizione – In Praise of Definition (1/2)

Aristotele fa merito a Socrate di aver definito per primo la definizione. Platone sembra ignorare questo merito – ma del resto, si sa, Socrate fu un pretesto, accorto e smisurato, per Platone – o almeno sottovalutarlo, nonostante tutta la sua dialogia sia un incessante ed estenuante esercizio definitorio per passare da un momento al successivo.
1. Sia o no imputabile a Socrate, non è fuori luogo attribuirgliene il merito, stante che, secondo quanto si evince della dialogia platonica, Socrate la brandisce come arma argomentativa sempre mortalmente efficace – la più efficace di ogni altra. Ma in fondo, Socrate è anima sofistica e nulla è più conseguente di un sofista che fa strage di sofisti usando l’armamentario della sofistica.
Aristotele però non era sofista. Eppure conferisce all’orismos una posizione cardinale nelle sue architetture sapienziali, nonostante riservi una posizione almeno altrettanto cardinale alla pluridicibilità dell’essere.
La definizione è strutturalmente in odore di univocità: è dire l’essere in un unico modo, a costo di moltiplicare indefinitamente e indiscriminatamente il numero delle definizioni – su questo fiorirà l’arte tardoscolastica della distinctio. L’orismos, allora, sarebbe una riaffermazione dell’univocità che bilancia la polimorfia strutturale del dire l’essere?
2. Socrate non sospetta nemmeno il nido di implicazioni in termini di univocità e di analogia che la definizione di definizione nasconde. E la usa da sofista: cioè come trappola argomentativa di implacabile e infallibile efficacia – quasi un divino inganno, cioè diabolico – del quale si accorgono sempre troppo tardi le vittime del cannibalismo sapienziale socratico, così morbosamente documentato da Platone.
Sarebbe bastato, per gettare sabbia nell’ingranaggio argomentativo socratico, fissare in premessa che la definizione, qualunque definizione, è un impoverimento della cosa, non potendola esaustivamente dire. Però una cosa afferrata anche non esaustivamente, è quello che la sapienzialità dei mortali si può permettere. L’alternativa è l’inafferrabilità delle cose e dunque la rinuncia a dirle.
A ben vedere, se Platone si condannava al ridicolo ponendosi come oracolo del dio (quale dio, poi?) nelle Leggi affermando essere appunto il dio misura di tutte le cose, Aristotele sapeva di commettere abuso consacrando, con la definizione, l’assioma che le cose sono misura di ciò che ne diciamo.  Più prudenti dell’uno e dell’altro – mirabile dictu – fu Protagora assegnando onestamente al dicente l’essere misura delle cose – e di ciò che se ne dice.
(Continua)
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Aristotle gives Socrates credit for being the first to define the definition. Plato seems to ignore this credit – but after all, Socrates was a watchful and vast pretext for Plato – or at least seems to underestimate it, despite the fact that all his dialogia is an incessant and exhausting definitional exercise to move from a moment to the next.
Whether it is attributable to Socrates or not, it is not out of place to give him that credit, given that, according to what can be deduced from Plato’s dialogia, Socrates brandishes it as an argumentative weapon always deadly effective – the most effective than any other weapon. But ultimately, Socrates is a sophistic soul and nothing is more consistent than a sophist who massacres sophists using the tools of sophistry.
However, Aristotle was not a sophist. Yet he gives orismos a cardinal position in his sapiential architectures, even if he assigns an at least equally cardinal position to the polyspeakability of being.
Definition is structurally connected to univocity: univocity is to say being in a single way, at the risk of multiplying the number of definitions indefinitely and indiscriminately – this was the trend of the late scholastic art of distinctio will flourish. Would orismos be, then, a reaffirmation of univocity that balances the structural polymorphy of saying being?
Socrates does not even suspect the implications in terms of univocity and analogy that the definition of definition hides. And he uses it as a sophist: that is, as an argumentative trap of implacable and infallible effectiveness – almost a divine, and so diabolical, deceit – which the victims of Socratic sapiential cannibalism, so morbidly documented by Plato, always realize too late.
For throwing sand into the Socratic argumentative machinery, it would have been enough to state as a premise that the definition, any definition, is an impoverishment of the thing, not being able to say it exhaustively. But a thing, even if it is not exhaustively grasped, is what the sapientiality of mortals can afford. The alternative is the elusiveness of things and therefore the renunciation of saying them.
Upon closer inspection, if Plato condemned himself to ridicule by placing himself as the oracle of the god (but which god, exactly?) in his Laws where he proclaims that God is the measure of all things, Aristotle was completely aware that he was committing an abuse by consecrating, with the definition, the axiom that things are a measure of what we say about them. Protagoras was more prudent than both – mirabile dictu – by honestly assigning to the speaker the measure of things – and of what is said about them.
(To be continued)