68. Impius Thales (2/2)

3. Platone troppo ancora impregnato della sofistica socratica, vede la forma sapienziale dei mortali come agone. Non è più il colpire da lontano del dio, ma non è ancora l’architettonica che sarà il programma di Aristotele. L’agone dialettico è già superamento compiuto della sapienzialità arcaica: Apollo, gli dei, non si confrontano, non scendono in campo, anche se nelle rare volte in cui sono stati costretti a raccogliere la provocazione, ne sono sempre usciti vincitori – Marsia, Niobe, Aracne. Apollo non cerca, possiede. Non indaga, sa. La dialettica è già una prima epifania della vocazione computante, calcolante del logos – perché dispone, oppone, confronta, rigetta, avalla – ma il suo contrassegno originariamente agonistico la orienta verso la sapienzialità brutale e mortale del dio che colpisce con la freccia, o forse ne dichiara semplicemente la provenienza. Se questo è il lato sofistico di Platone, non va dimenticato il suo lato oracolare che con quello coesiste paradossalmente e incompatibilmente. Il lato oracolare – i mythoi che racconta quando deve dire qualcosa e non semplicemente confutare qualcosa – gli appartiene originariamente quanto il lato sofistico e alla fine sarà questo a prevalere su quello, come se Platone si fosse in fondo solo rassegnato alla dialettica: del resto, se il dio già possiede, perché affannarsi a cercare? Così, la rassegnazione alla dialettica sarebbe solo l’esplicitazione graduale del dramma sapienziale socratico, cioè la vuotezza sapienziale, la sterilità, la negatività a cui Socrate era stato condannato da Apollo: se questo è l’apice delle possibilità sapienziali dei mortali – non poter affermare niente perché tutto quello che affermano è confutabile – allora non rimarrà che il dio. Ed è quello che succede nelle Leggi, una sorta di compiuto e dettagliato oracolo su cosa deve essere la polis.
4. Potrebbe allora essere che Aristotele abbia scelto proprio uno dei Sette come iniziatore della sapienzialità dei mortali proprio per segnare definitivamente lo stacco e l’abbandono senza rimpianti della sapienzialità del dio. La scelta di Aristotele è al limite dell’empietà perché ascrive la rottura, il trauma iniziale a uno dei Sette che per Platone furono l’acme della sapienzialità arcaica. Come sarebbe stato possibile, agli occhi di Platone, che uno dei Sette desse inaugurasse una forma sapienziale radicalmente incompatibile con quella ispirata dal dio, da quello stesso dio a cui Platone aveva consacrato i Sette?
Ma la scelta di Aristotele fu indubbiamente la più accorta: Talete – lo si dimentica sempre – fu geometra. L’unico fra i Sette – che furono oratori, legislatori, moralisti, anche agricoltori – cui fossero ben note le possibilità della parola calcolante, le possibilità di calcolo della parola. Il che porta inevitabilmente alla domanda: perché mai Platone incluse fra i Sette una presenza così eterogenea rispetto a tutti gli altri? Perché annoverare fra i campioni della sapienzialità arcaica, colui che ne sarebbe stato l’empio profanatore?
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3. Plato, still too impregnated with Socratic sophistry, sees the sapiential form of mortals as a competition, as agon. It is no longer the god’s striking from afar, but it is not yet the architectonic that will be Aristotle’s program. The dialectical agon is already a complete going beyond the archaic sapientiality: Apollo, the gods, do not confront each other, do not enter the field, even if in the rare occasions in which they have been forced to accept the provocation, they have always come out victorious—Marsyas, Niobe, Arachne. Apollo does not seek, he possesses. He does not investigate, he knows. The dialectic is already a first epiphany of the computing, of the calculating vocation of the logos—because it disposes, opposes, compares, rejects, endorses etc. —but its originally agonistic mark orients it towards the brutal and mortal sapientiality of the god who strikes with the arrow—or perhaps simply declares its origin.
If this is the sophistic side of Plato, we must not forget his oracular side which paradoxically and incompatibly coexists with it. The oracular side—the mythoi that he tells when he has to say something and not simply to refute something—originally belongs to him as much as the sophistic side and in the end the latter prevails over the former, as if Plato had ultimately only resigned himself to dialectics: after all, if the god already possesses, why to struggle in the search?
Thus, resignation to dialectics would only be the gradual explicitation of the Socratic sapiential drama, that is, the sapiential emptiness, sterility, negativity to which Socrates had been condemned by Apollo: if this is the top of the sapiential possibilities of mortals—not being able to affirm anything because everything is refutable—then only the god will remain. And this is what happens in the Laws, a sort of complete and detailed oracle on what the polis must be.
4. It could then be that Aristotle has chosen one of the Seven as the initiator of the sapientiality of mortals precisely to definitively mark the separation and the abandonment without regrets of the sapientiality of the god. Aristotle’s choice is on the verge of impiety because he attributes the break, the initial trauma, to one of the Seven who for Plato were the acme of archaic sapientiality. How would it have been possible, in Plato’s eyes, for one of the Seven to inaugurate a form of sapintiality radically incompatible with that inspired by the god, by that same god to whom Plato had consecrated the Seven?
But Aristotle’s choice was undoubtedly the most prudent: Thales—it is always forgotten—was a geometer. The only one among the Seven, who were orators, legislators, moralists, even farmers, who were well aware of the possibilities of the computing word, of the calculation possibilities of the word. This inevitably leads to the question: why did Plato include among the Seven a presence so heterogeneous compared to all the others? Why include among the champions of archaic sapientiality, the one who would have been its impious profaner?