69. Riti di Passaggio – Rites of Passage

L’eon parmenideo è il caso primo, unico e assoluto in un cui una sola è la risposta alla duplice questione del da-dove e del per-quale-ragione. In questo caso, la forza del per-quale-ragione è tale da assorbire totalmente il da-dove – così il da-dove si scioglie e si identifica nel per-quale-ragione.
Dal caso dell’eon discende la questione cruciale della kinesis. Il caso della kinesis è il reciproco del caso dell’eon: una sola la risposta del suo da-dove e del suo per-quale-ragione, ma in questo caso è la forza del da-dove ad assorbire totalmente il per-quale ragione, sciogliendolo e identificandolo con sé.
1. Per Parmenide l’eon è la messa in sicurezza definitiva (strutturalmente non contestabile) della sapienzialità dei mortali – l’unum necessarium – nel contesto della tempesta infernal che mai non resta suscitata e sospinta dall’incessante combinarsi di kinesis, polloi e diaphorà, in cui si devono avventurare i brotoi per conquistarsi uno spazio sapienziale proprio e indipendente dalla signoria del dio. Fu un avventurarsi, all’inizio, totalmente inconsapevole delle mostruosità che popolano quel là-fuori in cui il nostro spazio esistenziale originario si è trasmutato dopo aver scelto di rinunciare al dio.
Se sia il là-fuori estraneo il nostro spazio esistenziale originario e spontaneo a cui ci ha sottratto per grazia la sapienzialità del dio riconfigurandolo come kosmos, oppure se il nostro spazio esistenziale originario e spontaneo sia stato un kosmos a cui abbiamo rinunciato cadendo colpevolmente nell’estraneità del là-fuori, è questione cui forse non potremo mai dare risposta. Innegabile che il là-fuori ci chiama in causa – che vi riorniamo o che vi cadiamo – e ci chiama in causa perché comunque, in una qualche forma ancora da focalizzare, noi, i brotoi, ad esso apparteniamo.
2. Parmenide, nonostante l’eon sfericamente immobile che pone irreversibilmente una volta per tutte, si è occupato, parrebbe, e non trascurabilmente, di quel là-fuori. Davvero una sciagura sapienziale che non se ne sia conservata traccia in ciò che di lui è stato trasmesso e sciagura ancora maggiore che sia andato perduto il passaggio – verosimilmente stretto e impervio, ma sempre passaggio – che dall’eon porta al là-fuori e che, verosimilmente, avrebbe portato dal là-fuori fino all’eon. Senza questo passaggio la forma sapienziale non può costituirsi in episteme compiuta, in sophia, perché episteme è sempre forma definita e, nelle premesse, definitiva di ciò che essa non è, di tutto ciò che essa non è – del là-fuori, appunto.
Questo è il vero, radicale enigma di Parmenide: le soluzioni sapienziali anteriori alla sua non ponevano il problema di quel passaggio, ma perché non erano così definitive come la sua. È come se pertinenza alle cose e definitività della soluzione fossero grandezze inversamente proporzionali. Possedere la chiave del legame che unisce l’una all’altra è risolvere l’enigma di Parmenide.
3. La sapienzialità successiva a Parmenide è un incessante gara per ricostruire quel passaggio. Si può congetturare che non sia stata conservata memoria di quel passaggio perché l’architettura immaginata da Parmenide fosse inadeguata al peso, alla sollecitazione esercitata dai due relati che doveva mettere in relazione. Raccogliendo per vicinanza strutturale le soluzioni tentate successivamente, si può dire che da una parte ci sono quelle che risolvono uno dei due relati (quale dei due, in fondo è irrilevante) in una illusione e quelle che fanno di uno dei due relati una duplicazione indefinitamente variabile (e variata) dell’altro.
Se è così, allora è verosimile ipotizzare che nemmeno Parmenide abbia trovato un passaggio che possieda la definitività dell’eon e che quindi abbia consegnato ai suoi infiniti epigoni semplicemente i termini del problema. Cioè l’essere che è e non può non essere e le cose che non possono essere l’essere – con noi, cose fra le cose, in mezzo a fare da precarissimo passaggio tra queste a quello.
La storia della sapienzialità successiva è quella della ricerca di un tertium che si ostina a non darsi.
4. Sarebbe suggestivo ipotizzare che il Tremendo l’abbia trovato e che, per irriderci – ne sarebbe stato capace, eccome se ne sarebbe stato capace! – ce l’abbia nascosto, magari già nel suo poema, con il silenzioso assenso della dea. Più verosimile – forse – che nemmeno lui l’abbia davvero trovato consegnandosi e consegnandoci a una frattura sapienziale insanabile. Ma, evidentemente, nemmeno poteva più tornare indietro, fingendo di non aver mai avuto la visione dell’essere che non è e non può non essere, visione irreversibile e non rimediabile. Che sia questo il fio da pagare che, giusta il sentire di Anassimandro, è assegnato a noi brotoi per riscattare la nostra consapevolezza – e consapevolezza di occidentali? O che sia invece la mela avvelenata consegnataci da dio quando, con empia determinazione abbiamo intrapreso un cammino sapienziale che desideravamo solo e tutto nostro?
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The Parmenidean eon is the first, unique and absolute case in which there is only one answer to the double question of whence and for-what-reason. In this case, the force of the for-what-reason is such that it totally absorbs the whence – so the whence dissolves and identifies itself with the for-what-reason.
From the case of the eon the crucial question of kinesis comes. The case of kinesis is the reciprocal of the case of eon: there is only one answer to its whence and its for-what-reason, but in this case it is the force of the whence that totally absorbs the for-what-reason, by dissolving it and identifying with it.
1. For Parmenides, the eon is the definitive (structurally uncontestable) securing of the sapientiality of mortals – the unum necessarium – in the context of the tempesta infernal che mai non resta, stirred up and pushed by the incessant combination of kinesis, polloi and diaphorà, into which the brotoi must venture to conquer their own sapiential space, independent of the lordship of the god. It was an adventure, at the beginning, totally unaware of the monstrosities living in that out-there in which our original existential space has been transmuted after having chosen to renounce the god. Whether the alien out-there is our originary and obvious existential space from which the sapientiality of the god has gracefully taken us away by reconfiguring it as a kosmos, or whether our original and obvious existential space was a kosmos that we have renounced by guiltily falling into the extraneousness of the out-there, is a question to which we will perhaps never be able to answer. It is undeniable that the out-there calls us into question – whether we return to it or fall into it – and it calls us into question because in any case, in some form yet to be focused, we, the brotoi, belong to it.
2. Parmenides, despite the spherically immobile eon that he irreversibly supposed once and for all, took care, it would seem, of that out-there and in a not negligible way. It is truly a sapiential misfortune that no trace of his care has been preserved in what was then transmitted of him, and an even greater misfortune that the passage has been lost – presumably a narrow and impervious one, but anyway a passage – that leads from the eon to the out-there and that, presumably, would have led from the out-there to the eon. Without this passage, the sapiential form cannot constitute itself in a complete episteme, in sophia, because episteme is always a defined and, in its premises, definitive form even of what it is not, of all that it is not – of the out-there, precisely.
This is the true, radical enigma of Parmenides: the sapiential solutions before him did not pose the problem of that passage, because they were not as definitive as his solution. It is as if relevance to things and definitiveness of the solution were inversely proportional quantities. To possess the key of the bond that unites one to the other means to solve the enigma of Parmenides.
3. The sapientiality after Parmenides is an incessant race to reconstruct that passage. We can conjecture that no memory of that passage was preserved because the architecture imagined by Parmenides was inadequate for the weight, for the solicitation exerted by the two terms that it had to relate. Collecting the solutions attempted subsequently by structural proximity, we can say that, on the one hand, there are the solutions that reduce one of the two terms (which of the two, ultimately, is irrelevant) into an illusion and on the other hand the solutions that make one of the two terms an indefinitely variable (and varied) duplication of the other. If this is so, then it is plausible to hypothesize that even Parmenides didn’t find a passage marked by the definitiveness of the eon and that therefore he simply passed the terms of the problem to his infinite epigones. That is, the Being that is and cannot not be and the things that cannot be the Being – with us, things among things, in the middle acting as a precarious passage between these and that.
The history of subsequent sapientiality is the search for a tertium that persists in hiding.
4. It would be suggestive to hypothesize that the Tremendous found the passage and that, to mock us – he would have been capable of it, he certainly would have been capable of it! – he hid it from us, perhaps already in his poem, with the silent assent of the goddess. More likely – perhaps – that he did not really find it either, condemning himself and us to an irreparable fracture inside the sapiential form of the mortals. But evidently, he could not even go back, pretending to have never had the vision of the Being that is and cannot not be, an irreversible and irremediable vision. Is this the price that, according to Anaximander, is assigned to us brotoi to redeem our awareness – and awareness as Occidentals? Or is it instead the poisoned apple delivered to us by the god when, with impious determination, we undertook a sapiential path that we desired only and all ours?