71. Modelli semoventi – Self-Moving Models (2/3)

4. Ripristinare le catene di Ananke senza più gli dei: questa la nuova prospettiva sapienziale che si dischiude. Ananke – la necessità che è garanzia di relazionalità e di stabilità nella relazione – non è condizione della sapienzialità del dio, è condizione di ogni possibile forma sapienziale – non si dà sapienzialità senza legami stabili fra le cose.
Riconfigurarla a misura di una sapienzialità dei mortali significa riconfigurarla in forma tale che non sia semplicemente destino, heimarmene, imposto dall’esterno e subìto. Significa governare in qualche misura le cose già stabilmente e compiutamente governate da Ananke.
I mortali tentano la via riconfigurando le cose come accadimenti, come  accadere. Accadere, in termini parmenidei, è il darsi di ciò che non è, l’affacciarsi dell’essere sulla scena dell’essere. La causalità aristotelica è la declinazione incessante del far essere ciò che non è e che non potrebbe essere se non a causa della causa.
5. Il salto sapienziale non è liberarsi di Ananke ma vedere le cose come accadimenti kata aitian, cioè passaggio dal non esserci all’esserci secondo un legame causale che è sempre kat’anaken, secondo un legame necessario.
Per la sapienza degli Immortali le cose non accadono, sono tutte già poste e poste necessariamente. Anche il durare istantaneo della più effimera delle cose avviene secondo necessità. E accadendo ogni cosa secondo necessità, ogni cosa ha pari dignità ontologica – non sono necessarie né archai né aitiai.
Ai mortali non è possibile l’aver di fronte ogni cosa tota simul – forse nemmeno agli Immortali, a meno che siano in qualche misura Dio, ma questo non ci è dato sapere. L’aver-di-fronte significa possedere sapienzialmente. Il possesso delle cose totae simul significa avere di fronte tutte le cose nella loro relazionalità con tutte le altre, nella loro connessione con ogni altra – avere di fronte e abbracciare cioè il caos. I mortali, non essendo in linea di principio possibile per loro questa forma di possesso sapienziale, sono limitati a un numero incommensurabilmente inferiore di connessioni.
Ora, per una banale ragione di capienza ontologica, maggiore sarà il numero di cose viste in connessione fra loro, minore sarà il numero di relazioni in cui le si può vedere connesse e viceversa – universalità inversamente proporzionale a completezza.
6. La storia della sapienzialità è storia del bilanciamento delle due opposte coordinate e in un senso preciso: aumentare la completezza senza diminuire l’universalità, un dire sempre di più su tutto, complessificando per evitare il caos: aumentare il numero di relazioni in cui si possono vedere le cose, tutte le cose, mantenendosi sempre al di qua dell’orlo del caos – nell’ambito cioè della complessità. Complessificare avvicina sempre al caos ma è il rischio della sapienzialità dei mortali: non c’è stata altra via per render capillare il possesso sapienziale delle cose a loro misura in assenza degli dèi.
Complessificare significa articolare il modello, rendendolo sempre più ampio e sempre più fine. Più i modello è esteso e capillare più il possesso sapienziale è stabile. E più il modello sapienziale è stabile, più agevole è muoversi nell’infinita foresta del tutto in cui ci siamo trovati a dover vagare da soli, dopo il tempo della sapienzialità degli dèi.
(Continua)

_____

4. To restore the chains of Ananke without the gods: this is the new sapiential perspective that opens up. Ananke – necessity as the guarantor of relationality and stability in relationship – is not the condition of the god’s sapientiality; it is the condition of any possible form of sapientiality – there is no wisdom without stable bonds between things.
To reconfigure it in accordance with a mortal sapientiality means to reconfigure it in such a way that it is no longer merely fate, heimarmene, imposed from outside and passively endured.
It means, to some extent, to govern the things that are already fully and stably governed by Ananke.
Mortals attempt this path by reconfiguring things as events, as happening. Happening, in Parmenidean terms, is the coming to being of what is not, the emergence of being on the scene of being. Aristotelian causality is the ceaseless articulation of the bringing-into-being of what is not, and what could not be except through the cause.
5. The sapiential leap is not to free oneself from Ananke, but to see things as events kata aitian, that is, as transitions from non-being to being, according to a causal bond that is always kat’ ananken – according to a necessary link.
For the sapientiality of the Immortals, things do not happen – they are all already and necessarily posited. Even the fleeting instant of the most ephemeral thing occurs by necessity. And because everything happens according to necessity, everything holds equal ontological dignity – neither archai nor aitiai are necessary.
Mortals are not capable of having everything before them tota simul – perhaps not even the Immortals are, unless they are in some way God, but that we cannot know.
To have-before-oneself means to possess sapientially. Possessing all things totae simul means having before oneself all things in their relationality with all others, each in its connection with every other thing – having before oneself and embracing, that is, the chaos.
For mortals, since this form of sapiential possession is in principle impossible, they are limited to an incomparably smaller number of connections.
Now, for a basic reason of ontological capacity, the greater is the number of things seen in connection with each other, the smaller is the number of relations in which they can be seen connected – and vice versa: universality is inversely proportional to completeness.
6. The history of sapientiality is the history of balancing these two opposing coordinates, and in a precise sense: increasing completeness without reducing universality, saying more and more about everything by complexifying in order to avoid chaos: increasing the number of relations in which things – all things – can be seen, while always staying this side of the edge of chaos – that is, within the context of complexity.
To complexify is always to draw nearer to chaos, but this is the risk of mortal sapientiality: there has been no other path to make the sapiential possession of the things thorough and widespread, at a scale fit for mortals in the absence of the gods.
To complexify means to articulate the model, making it ever broader and ever more refined. The more extensive and fine-grained the model is, the more stable the sapiential possession becomes. And the more stable the sapiential model is, the easier it is to roam into the infinite forest of the All in which we have found ourselves wandering alone, after the time of the gods’ sapientiality.
(To be continued)