29. Gli Yanomami di Heidegger – The Yanomami of Heidegger (2/2)

È significativo che Heidegger faccia del tempo qualcosa strutturale per ciò che siamo, quando aletheia esiste in una dimensione che non parrebbe temporale. Il disvelarsi dell’essere non muta nel tempo – significherebbe immaginare un mutamento in aletheia e la temporalità di aletheia la collocherebbe là dove siamo noi, nell’impossibilità di dare ragione quindi di ciò che siamo. Se zum-Tode-sein è zur-Zeit-sein, allora essere zum-Tode-sein è incompatibile e inconciliabile con zur-Wahrheit-sein. Essere nella verità significa essere fuori dalla temporalità.
É prospettiva antichissima, in effetti. Ma in un contesto in cui i mutamenti nel tempo erano lenti e quindi non facilmente coglibili, passare dalla temporalità del mutamento all’intemporalità di aletheia era questione decisamente abbordabile. A tal punto che la lentezza del mutamento poteva suggerire a Platone una politeia definitiva, cioè collocata sul piano di aletheia. Possibilità non più percorribile quando il cambiamento – con la Modernità – assume andamento esponenziale. Aletheia e Storia diventano incompatibili.
Ciò che chiamiamo civiltà – il mutare incessante e strutturale della nostra condizione storica – non è possibile là dove vige aletheia e l’attesa di aletheia. E non è possibile aletheia là dove vi è civiltà. La civiltà è actio, mentre aletheia è, in definitiva, passio.
Aletheia per disvelarsi ha bisogno che molto venga tolto, mentre civiltà è continuo aggiungere.
Aletheia, se deve essere ragione-di, deve essere se medesima, compiutamente e definitivamente, indipendentemente da ogni dove, da ogni quando e da ogni cosa e chi. Civiltà è strutturalmente connessa a un dove, a un quando e a un cosa e un chi.
L’immutabile, nella prospettiva ellenica, può essere ragione del mutare, e anzi è necessario che, per impedire il disciogliersi del logos nell’infinito in atto del rimando continuo, l’immutabile sia, se si vuole una ragione del mutare. Ma l’aletheia di Heidegger non viene indicata come mera ragione, ma come condizione , come stato, come contesto e dimensione in cui ricollocarsi – inimmaginabile per Aristotele e croce di ogni platonismo.
Non esiste civiltà vera e aletheia non ha una sua propria politeia (forse il termine greco che più si avvicina alla nostra definizione di civiltà, strutturalmente condizionata dalla lezione di Spengler) – Popper ha chiarito definitivamente l’equivoco, da Platone a Marx. Esiste semmai una verità civile e una politeia che ha una sua propria aletheia.
E a ben vedere, l’aletheia di ogni politeia – di ogni civiltà – altro non è che la techné che essa mette in atto per essere quella specifica politeia – lavorazione del bronzo o energia atomica, teocrazia orientale o democrazia rappresentativa, poema in esametri o logica binaria.
Heidegger non ammette – non può ammettere – che l’uomo o è faber o non è. E se non può non essere faber, la techné (quale che sia) appartiene alla sua definizione – zoon technikon.
Con ciò, Heidegger vede chiaramente che techné oscura aletheia. È così e basta. La ragione per cui è così, comporta complicate scelte ontologiche.
Ma impossibile trascurare che sophia nasce come techné, come propria e specifica techné tou logou, techné della parola combinatoria, computante – Talete non aspetta il disvelamento dell’essere, lui argomenta. E che techné è sempre anche aletopoietica, costruttrice di una propria aletheia. L’aletheia della techné non emerge nel silenzio e nella solitudine, dopo la spoliazione del ridondante, si impone per la sua efficacia. Per la sua capacità di mantenere quello che promette.
(Fine)

 It is significant that Heidegger considers time something structural to what we are, while aletheia exists in a dimension that doesn’t seem to be temporal. The unveiling of being does not mutate over time – it would mean to imagine a mutation in aletheia and temporality would place aletheia where we are, therefore unable to account for what we are. If zum-Tode-sein is zur-Zeit-sein, then being zum-Tode-sein is incompatible and irreconcilable with zur-Wahrheit-sein. To be in truth means to be out of temporality.
It’s a very ancient perspective, to tell the truth. But in a context in which mutations over time were slow and therefore not easily to be understood, the transition from the temporality of mutation to the timelessness of aletheia was a certainly affordable question. To the point that the slowness of mutation could suggest to Plato a definitive politeia, that is a politeia placed on the level of aletheia. Possibility no longer feasible when mutation – with Modernity – begins to assume an exponential trend. Aletheia and History become incompatible.
What we call civilization – the incessant and structural instability of our historical condition – is not possible where there is aletheia and the expectation of aletheia. And aletheia is not possible where there is civilization. Civilization is actio, while aletheia is ultimately passio.
In order to reveal itself, Aletheia needs that many things can be removed, while civilization a continuous addition of many things.
Aletheia, if it has to be reason-of, must be itself, completely and definitively, independently of every where, every when and every what and who. Civilization is structurally connected to a where, a when and a what and who.
The immutable, into the Hellenic perspective, can be the reason for mutation, or rather, in order to prevent the dissolution of the logos in the actual infinity of continuous referral, it is necessary that the immutable is, if there is a reason for changing. But Heidegger’s aletheia is not indicated as mere reason, but as a condition, as a state, as a context and dimension in which to relocate – unimaginable for Aristotle and cross of every Platonism.
There is no true civilization and aletheia does not have its own politeia (perhaps the Greek term that comes closest to our definition of civilization, structurally conditioned by Spengler’s lesson) – Popper definitively clarified the misunderstanding, from Plato to Marx. If anything, there is a civil truth and a politeia that has its own aletheia.
And on closer inspection, the aletheia of every politeia – of every civilization – is nothing but the techné it implements in order to be that specific politeia – working of bronze or atomic energy, oriental theocracy or representative democracy, poem in hexameters or binary logic.
Heidegger does not admit – he cannot admit – that man is either faber or he is not. And if he cannot but be faber, techné (whatever it is) belongs to his definition – zoon technikon.
With this, Heidegger clearly sees that techné obscures aletheia. It’s just like that. Finding why this is so, involves complicated ontological choices.
But it is impossible to overlook that sophia was born as techné, as proper and specific techné tou logou, techné of the combinatorial, computing word – Thales does not wait for the unveiling of being, he argues. And it is impossible to overlook that techné is always also alethopoietic, constructor of its own aletheia. The aletheia of techné does not emerge in silence and solitude, after the stripping of the redundant: it imposes itself for its effectiveness. For its ability to deliver what it promises