28. Gli Yanomami di Heidegger – The Yanomami of Heidegger (1/2)

Heidegger teme la tecnica. È una forma di disvelamento dell’essere – una forma sapienziale – ma non è la forma originaria, spontanea del disvelamento. Il nostro zum-Tode-sein è originario e spontaneo, strutturale. Ma lo è meno il nostro zur-Technik-sein?
Per Heidegger la tecnica è un morire dell’autenticità, dell’originarietà, un disvelare che in verità copre e nasconde l’essere. La tecnica per lui è un’opzione, non un destino. E’ una delle possibilità, non una necessità. Difficile vedere possibilità alternative alla tecnica se non l’eterna ripetizione dell’uguale – cioè di quell’uguale che eravamo all’alba del nostro tempo e che sono ancora gli Yanomami e gli Aborigeni australiani, i quali forse hanno una posizione privilegiata nel cogliere il disvelamento autentico dell’essere, ma forse nemmeno sanno di avere quella posizione così heideggerianamente privilegiata.
Resta che la tecnica, anche se solo fosse una delle possibilità, sarebbe qualcosa che ci appartiene fin dall’inizio. E che, se la nostra storia è segnata dalla tecnica, potrebbe essere che la tecnica sia il nostro destino. Di sicuro è il destino di noi in quanto Occidente – l’Occidente è monumento della tecnica, dall’esametro omerico all’Intelligenza Artificiale.
A posse ad esse non valet illatio, ovviamente. Ma in primo luogo il nostro esse è tale anche perché comprende il posse esse della tecnica. Vuol dire che la tecnica, anche se non fosse un destino, è in noi tanto originaria e spontanea come la socialità o il gioco o la guerra.
Quale che sia la nostra forma originaria – sarà sempre un’ipotesi non confermabile – la nostra storia è quella di zoon technikon tanto quanto quella di zoon politkon e in fondo anche la nostra forma originaria come animali sociali è un’ipotesi non confermabile se non fattualmente.
Quanto la storia sia rilevante ontologicamente è quesito affascinante – se, soprattutto, l’ontologia di qualcosa possa essere modificata dalla sua storia cioè se e quanto il fenotipo storico possa condizionare il genotipo ontologico – ma è innegabile che noi, l’Occidente, siamo epifania della nostra tecnica e lo siamo in forma sempre più ampia e accelerata.
La tecnica ha segnato la nostra differenza specifica fin dall’inizio e segna costantemente la nostra differenza rispetto a ciò che eravamo – per gli Yanomami e gli Aborigeni australiani si dà solo un eterno presente.  E se l’eterno presente è condizione del disvelarsi di aletheia, allora davvero Yanomami e Aborigeni sono il modello sapienziale a cui tendere.
É la tecnica che fa la storia, cioè che impedisce la pura riedizione dell’uguale, non la politica, non l’arte. E’ totalmente immaginabile una politica che segue le medesime liturgie e un’arte che ripete gli stessi stereotipi – l’arte è arte anche se ripetitiva e la politica è politica anche se conservatrice – ma non è immaginabile una tecnica che ripete sempre e solo forme identiche.
Alla fine (cioè all’inizio) c’è l’alternativa fra l’eterno presente di aletheia, senza passato e senza futuro, nel quale noi possiamo permanere, e il passato-futuro di techné, senza presente, nel quale veniamo gettati.
Quale delle due opzioni è più propria per ciò che siamo?
(Segue)

Heidegger fears technique. It is a form of disclosure of being – a form of wisdom – but it is not the original, spontaneous form of disclosure of being. Our zum-Tode-sein is original and spontaneous, structural. But isn’t our zur-Technik-sein equally spontaneous and original?
For Heidegger, technique is a dying of authenticity, a dying of originality, a revealing that quite the opposite covers and hides being. Technique for him is an option, not a destiny. It is a possibility, not a necessity.
It is difficult to see alternative possibilities to technique except the eternal repetition of the same – the same we were at the dawn of our time and who are still the Yanomami and Australian Aborigines, who perhaps have a privileged position in catching the authentic unveiling of being, but maybe they don’t even know they have that privileged and so Heideggerian position.
In any case, it remains irrefutable that the technique, even if it were only one of the possibilities, would be something that belongs to us from the beginning. And that, if our history is marked by technique, it could be that technique is our destiny. It is certainly the destiny of us as Occident – the Occident is a monument of the technique, from Homeric hexameter to Artificial Intelligence.
But a posse ad esse non valet illatio, of course. However at first our esse is also what it is because it includes the posse esse of technique. It means that technique, even if it weren’t a destiny, is as original and spontaneous in us as sociability or play or war.
Whatever our original form could be – it will always remain an unconfirmable hypothesis – our history is a history of zoon technikon as much as a  history of zoon politkon and after all, even our original form as social animals is also a hypothesis that cannot be confirmed unless factually. .
How history is ontologically relevant, is a fascinating question – whether, above all, the ontology of something can be modified by its history, i.e. whether and how much the historical phenotype can condition the ontological genotype – but it is undeniable that we, the Occident, are epiphany of our technique and we are doing it in an increasingly wide and accelerated form.
Technique has marked our specific difference from the very beginning and it constantly marks our difference from what we were – for the Yanomami and Australian Aborigines there is only an eternal present. And if the eternal present is the condition for the unveiling of aletheia, then the Yanomami and the Aborigines are truly the wisdom model to be pursued.
It is the technique that makes history, that is, that prevents the pure re-edition of the same. Not politics, not art. A politics always following the same liturgies and an art always repeating the same stereotypes are totally imaginable – art is art even if repetitive and politics is political even if conservative – but a technique that always and only repeats identical forms is not imaginable.
At the end (that is, at the beginning) there is the alternative between the eternal present of aletheia, without past and without future, in which we can remain, and the past-future of techné, without present, into which we are thrown.
Which of the two options is more appropriate for what we are?
(To be continued)