54. Agonismo contro Meccanica – Competition against Mechanics

1. Se per Platone, come per la sofistica (e Platone fu alla scuola dei più implacabile dei sofisti) l’argomentare è agone, per Aristotele è meccanica – incalzare dialettico per l’uno, sillogistica per l’altro.
L’argomentare aristotelico ha la rigidità chiara e distinta, l’infinita reiterabilità, l’identica efficacia a ogni reiterazione proprie del meccanismo. L’argomentare sofistico (e platonico) è  domandare guidando le risposte, è vittoria nel confronto, qualcosa di umano fin troppo umano, radicalmente incompatibile con il modello meccanico di Aristotele. Il quale, non a caso può costruire una sillogistica in dettaglio, mentre Platone (e i sofisti), a parte qualche accorgimento retorico, non hanno mai nemmeno potuto immaginare una dialettistica. E non è nemmeno un caso che lo Stagirita si permetta un trattatello di confutazioni sofistiche mentre nessun sofista si sia mai potuto permettere delle confutazioni aristoteliche. Cattiva coscienza della sofistica, indubbiamente, ma anche impari dignità dei modelli argomentativi.
2. La meccanicità è la negazione più radicale della sofistica. Se è vero che la meccanicità della sillogistica garantisce consequenzialità – cioè coerenza e necessità – ma non verità (la verità risiede o non risiede nel processando e il processo trasmette ciò che trova nel processando), è altrettanto vero che anche l’agone garantisce vittoria ma non verità. Con la differenza, rispetto alla sillogistica, che il processo dialettico, non essendo meccanico, è indefinitamente adattabile. Detto altrimenti: nell’argomentare meccanico se le premesse sono vere le conclusioni sono vere così come se le premesse sono false le conclusioni saranno false, mentre nell’argomentare agonistico può accadere che con opportuni adattamenti da premesse vere si arrivi a conclusioni false così come da premesse false si arrivi a conclusioni vere. Il processo meccanico non è adattabile, è rigido.
3. Platone è ossessionato dalla sofistica ma ne usa integralmente la forma argomentativa – simile repellit simile. Che Aristotele nelle sue Confutazioni Sofistiche abbia di mira la sofistica è innegabile. Ma se vale il principio che sofista è chi il sofista fa, l’elenco dei presi di mira va oltre quelli che si dichiaravano esplicitamente sofisti. Nessuno ci ha mai provato, ma non è inverosimile che sia possibile riscrivere i dialoghi di Platone argomentando con il medesimo stringente incalzare, tesi diametralmente opposte a quelle proclamate nel Timeo o nel Parmenide.
Platone non sa argomentare meccanicamente perché il suo modello argomentativo è quello di Socrate, cioè quello della sofistica. Frustrante e sminuente deve essere stato per Platone avere davanti agli occhi la verità in tutta la sua immutabile solidità ma essere capace di argomentarla solo secondo un modello liquido e adattabile come la sua agonistica dialettica.

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1. If for Plato, as for the Sophists (and Plato attended the school of the most relentless of the Sophists), argumentation is agon, for Aristotle it is mechaniké – dialectical pressing for one, syllogistic automatism for the other.
Aristotelian argumentation has the clear and distinct rigidity, the infinite repeatability, and the identical effectiveness at each repetition characteristic of a mechanism. Sophistic (and Platonic) argumentation is questioning while guiding the answers, is victory in a competition – finally something human, all too human, radically incompatible with Aristotle’s mechanical model. It is no coincidence, then, that Aristotle can construct a syllogistic system in detail, while Plato (and the Sophists), apart from a few rhetorical expedients, were never even able to imagine a dialectistic system. It’s not a coincidence that the Stagirite could allow himself a treatise on sophistical refutations, while no Sophist ever had the possibility to allow himself something like Aristotelian refutations. This is undoubtedly a sign of the bad conscience of the Sophists, but also of the unequal dignity of the argumentative models.
2. Mechanicity is the most radical negation of Sophistry. If it is true that the mechanical nature of syllogistics guarantees consequentiality – that is, coherence and necessity – but not truth (truth lies or does not lie in the premises, and the process transmits what it finds in the premises), it is also equally true that competition guarantees victory but not truth. With the difference, compared to syllogistics, that the dialectical process, being non-mechanical, is indefinitely adaptable. Put differently: in mechanical argumentation, if the premises are true, the conclusions are true, just as if the premises are false, the conclusions will be false, whereas in agonistic argumentation it may happen that, with appropriate adjustments, true premises lead to false conclusions and false premises lead to true conclusions. The mechanical process is not adaptable; it is rigid.
3. Plato is obsessed with Sophistry but he wholly uses its argumentative form – simile repellit simile. It is undeniable that in his Sophistical Refutations, Aristotle targets the heart of Sophistry. But if it is true that a sophist is one who acts as a sophist, then the list of those he targets goes beyond those who explicitly declared themselves sophists. No one has ever tried, but it is not implausible to think that it would be possible to rewrite Plato’s dialogues, arguing with the same pressing rigor, for theses diametrically opposed to those proclaimed in the Timaeus or the Parmenides.
Plato cannot argue mechanically because his model of argumentation is that of Socrates, namely that of sophistry. It must have been frustrating and diminishing for Plato to have truth before his eyes in all its immutable solidity, but to be able to argue it only through a fluid and adaptable model, like his agonistic dialectic.