68. Il linguaggio-macchina della ghiandola pineale – The machine-language of the pineal gland (1/3)

Il problema antropologico di Cartesio trova inedita riattualizzazione nel binomio hardware e software. Il binomio riprende le suggestioni dell’antropologia aristotelica con dettagli rivelatori che non erano nella disponibilità dello Stagirita ma le declina nella prospettive della più spinta Modernità, giungendo alla conclusione che le cose costruite a nostra immagine e somiglianza ci restituiscono di riflesso immagini inedite di ciò che noi siamo e spesso anche inaspettate – proprio come uno specchio che, per quanto sia un nostro artefatto,  non ci risparmia le nostre brutture quando ci mettiamo alla sua mercè.
1. È fin troppo banale vedere nel binomio hardware–software quello aristotelico di hyle–morphé, materia–forma – antropologicamente: soma e psyché , corporeità-psichicità se mai fosse ancora possibile conservare un significato sostenibile all’uno e all’altra, dal momento che la complicazione del sinolo si voleva semplificata e risolta in quella partizione binaria, col risultato di raddoppiare la complicazione del sinolo con la complessificazione inevitabile di corporeità e psichicità.
La psichicità è strutturalmente integrata con la corporeità così come software e hardware in un computer. Il software è scrittura su un supporto fisico e quindi alla fine si dovrebbe parlare più propriamente di materialità in diverse gradazioni – e dunque in fondo materia signata quantitate che muove altra materia signata quantitate, dove la differenza risiede nella signatio più o meno spinta della materia. Pur non essendo questa la posizione di Aristotele, nel suo orizzonte la forma pura, non integrata in un supporto materiale, non è possibile. Ma anche un software non scritto materialiter nell’unità di processo di un computer è un non senso – detto a parole o scritto su carta non è e non può essere anima di un hardware.
2. Le analogie fra antropologia e computerologia sono dappertutto – fecit homo computatorem imagine et similitudine suis e forse non sarebbe insensato un De Anima centrato sul binomio harware-software. La Robotica e l’Intelligenza Artificiale ne rappresenterebbero i due estremi: massima individuazione nel primo caso – con totale integrazione fra hardware e software, forma che segna compiutamente la materia in una unità operante – massima formalità nel secondo – con una capacità di computazione diffusa. Il limite della prospettiva aristotelica è proprio nella sospettissima reciproca implicazione fra forma e materia che si risolve alla fine in una circolarità per cui l’una entra nella definizione dell’altra. Cartesio rompe la circolarità della virtus dormitiva ma si ritrova nell’immensa e non meno problematica questione dei rapporti fra due componenti in sé già autonomamente definite senza implicazioni reciproche – forma e materia, anima e corpo.
3. La computerologia ha coniato la definizione di linguaggio-macchina per indicare il primo approccio fra sfera hardware e sfera software – l’omologo della ghiandola pineale nell’antropologia cartesiana. In terminologia parzialmente aristotelica si potrebbe ridefinire come la forma che consente l’interazione tra forma e materia. Nonostante la predilezione quasi ossessiva di Aristotele per la medietà – sia come misura che come luogo di incontro fra opposti – lo Stagirita non prevede un medio tra morphé e hyle: la forma, per Aristotele, è tutto e per lui non esiste la materia signata quantitate. Una più esatta traduzione aristotelica della prospettiva antropologica cartesiana è quella dell’interazione tra due sinoli, cioè la psichicità che è forma e materia e la corporeità che è pure forma e materia – forma signata qualitate nella psichicità e materia signata quantitate nella corporeità. L’inconsistenza della lettura aristotelica è tutta qui: la psichicità è tale perché ha a che fare con la corporeità e la corporeità è tale perché ha a che fare con la psichicità. Con il che non si è detto nulla.
(Continua)
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The anthropological problem of Descartes finds an unprecedented reactualization in the couple hardware and software. This pairing takes up the suggestions of Aristotelian anthropology, enriched by revealing details that were not available to the Stagirite, but it reinterprets them from the perspective of the most advanced Modernity, arriving at the conclusion that the things we construct in our own image and likeness reflect back to us new—and often unexpected—images of what we are, much like a mirror which, although it is our own artifact, does not spare us our ugliness when we place ourselves at its mercy.
1. It is all too banal to see in the hardware–software pairing the Aristotelian one of hyle–morphe, materia–forma—or, anthropologically, soma and psyche, corporeality and psychicality—if it is still possible at all to preserve a tenable meaning for either term, given that the complication of the synolon was supposed to be simplified and resolved in that binary partition, with the result of doubling the complication of the synolon through the inevitable complexification of corporeality and psychicality.
Psychicality is structurally integrated with corporeality, just as software and hardware are in a computer. Software is writing on a physical support, and thus, ultimately, one should speak more properly of materiality in different gradations—and therefore, at bottom, of materia signata quantitate that moves other materia signata quantitate, where the difference lies in the more or less intense signatio of matter. Although this is not Aristotle’s position, within his horizon pure form, not integrated into a material support, is not possible. But even software that is not materially written within the processing unit of a computer is nonsense—spoken aloud or written on paper, it is not and cannot be the soul of a piece of hardware.
2. The analogies between anthropology and computerology are everywhere—fecit homo computatorem ad imaginem et similitudinem suam—and perhaps a De Anima centered on the hardware–software pairing would not be absurd. Robotics and Artificial Intelligence would represent its two extremes: maximal individuation in the former case—with total integration between hardware and software, form that fully shapes matter in an operative unity—and maximal formality in the latter, with a diffuse computational capacity. The limit of the Aristotelian perspective lies precisely in the highly suspect reciprocal implication between form and matter, which ultimately resolves itself into a circularity whereby each enters into the definition of the other. Descartes breaks the circularity of the virtus dormitiva, only to find himself confronted with the immense and no less problematic question of the relations between two components already autonomously defined in themselves, without reciprocal implications—form and matter, soul and body.
3. Computerology has coined the definition of machine language to indicate the first point of contact between the hardware sphere and the software sphere—the analogue of the pineal gland in Cartesian anthropology. In partially Aristotelian terminology, it could be redefined as the form that enables interaction between form and matter. Despite Aristotle’s almost obsessive predilection for mediation—both as measure and as the place of encounter between opposites—the Stagirite does not envisage a medium between morphe and hyle: for Aristotle, form is everything, and for him materia signata quantitate does not exist. A more accurate Aristotelian translation of the Cartesian anthropological perspective would be that of an interaction between two synola: psychicality, which is both form and matter, and corporeality, which is likewise both form and matter—forma signata qualitate in psychicality and materia signata quantitate in corporeality. The inconsistency of the Aristotelian reading lies entirely here: psychicality is such because it has to do with corporeality, and corporeality is such because it has to do with psychicality. And with this, nothing has really been said.
(To be continued)