70. Modelli semoventi – Self-Moving Models (1/3)

Per differenziarsi da quella degli Immortali, la forma sapienziale dei mortali poté sorgere come costruzione artificiale. Il naturale può essere solo raccontato e il racconto può essere solo delle innumerabili singolarità che ne popolano l’infinito paesaggio – questa è la sapienzialità del dio. Scelta inevitabile non solo per marcare la differenza ma anche per abbracciare il tutto senza doverlo raccontare. Totalità – l’altro polo dell’arco voltaico della sapienzialità dei mortali che ha l’universale come altro polo – è l’ultimo degli artifici, il definitivo, che raccoglie tutti gli artifici sapienziali. Dire la Totalità significa assemblare la Totalità che si può dire.
1. In naturalibus non esistono archai o stoicheia, dynameis od erergheiai. Sono artifici sapienziali necessari alla costruzione della Totalità, a vedere le cose in termini di Totalità. È la prima fase: costruire mappe sapienziali delle cose per poterle possedere. Una mappa non racconta ciò di cui è mappa – non ve n’è alcuna necessità. La mappa deve abbracciare una totalità e deve segnare e assegnare un posto in quella totalità a ciò che è necessario farvi rientrare. Una mappa come un storia, è sempre racconto.
Ma è anche approccio sapienziale: se esistesse, sarebbe una mappa dinamica, una mappa funzionale, costruzione che mima, più o meno accuratamente, il dinamismo di quello che ha incluso nella Totalità. Costruire modelli che si muovono: questa è la sfida sapienziale da cui sorge l’Occidente. L’esordio dell’Occidente è stato leggere l’indecifrabilità e insopportabilità del divenire in termini di moto di parti in un tutto. L’Occidente nasce meccanico.
2. Per gli Immortali dell’età arcaica, tutto è immobile, accaduto da sempre – anche quello che ancora deve accadere perché fissato inesorabilmente da Ananke – e Ananke è ragione e sigillo dell’immobilità. La Necessità non ha necessità di uno sguardo totale: nello sguardo di Ananke non esistono i possibili, ma solo i necessari. La Necessità sostituisce la Totalità perché l’unità delle cose – cioè del mondo – trova la sua garanzia nella necessità dei rapporti fra le cose, non nel loro appartenere a un unico, a una Totalità.
Per questo la sapienzialità arcaica ha come relato la singolarità nella sua singolarità, perché proprio la sua singolarità non può sfuggire alle catene di Ananke. Ciononostante, proprio perché imprigionata da Ananke, è una singolarità immobile. Qualunque suo accadere è già da sempre e per sempre accaduto. La minuziosità di Ananke immobilizza il quadro – che peraltro non esiste come Totalità Unificante, perché a unificare è la Necessità che costringe le singolarità a essere quello che sono e non altro.
3. Se la sapienzialità arcaica, la sapienzialità di Ananke, è sapienzialità dell’immobile, la sapienzialità dei mortali è sapienzialità del mobile. Sapienzialità segnata dalla e costruita attorno alla ossessione del moto. Che si risolve, alla fine nel costruire percorsi sempre più articolati per ricondurre il moto alla quiete e il mobile all’immobile – probabilmente l’ossessione e il demone di Parmenide. Le ragioni dell’ossessione della mobilità e del moto sono la chiave della sapienzialità del mortali. Sciolti i legami di Ananke – o non più capaci di vederli – ai brotoi non rimane che lo spettacolo di un accadere incessante e senza limiti, in cui le cose si aggrumano e si sciolgono continuamente. Accadere che travolge con brutalità il nostro esserci perché senza più le catene di Ananke noi siamo spaesati, smarriti, impotenti. Così l’accadere può essere solo subìto.
(Continua)

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To differentiate itself from that of the Immortals, the sapiential form of mortals could arise as an artificial construction. The Natural can only be narrated, and the narration can only concern the innumerable singularities that populate its infinite landscape — this is the sapientiality of the god. An inevitable choice, not only to mark the difference but also to embrace the whole without having to narrate it. Totality — the opposite pole of the arc of tension of the sapientiality of the mortals, which has the universal as its other pole — is the ultimate artifice, the definitive one, which gathers all sapiential artifices. To say the Totality means to assemble the Totality that can be said.
1. In naturalibus there are no archai or stoicheia, no dynameis or energeiai. These are sapiential artifices necessary for the construction of Totality, for seeing things in terms of Totality. This is the first phase: constructing sapiential maps of things in order to possess them. A map does not narrate what it maps — there is no need for it to do so. The map must embrace a totality and must mark and assign a place within that totality to whatever must be included. A map, like a story, is always a narrative. But it is also a sapiential approach: if it existed, it would be a dynamic map, a functional map — a construction that mimics, more or less accurately, the dynamism of what it has included in the Totality. Building moving models: this is the sapiential challenge from which the Occident arises. The beginning of the Occident was to interpret the indecipherability and unbearable nature of Becoming in terms of the movement of parts within a whole. The Occident is born mechanical.
2. For the Immortals of the archaic age, everything is immobile, always already occurred — even that which has yet to occur, for it is inescapably fixed by Ananke — and Ananke is both the reason and the seal of immobility. Necessity has no need for a total gaze: in Ananke’s gaze, there are no possibles — only necessaries. Necessity replaces Totality, because the unity of the things — that is, of the world — finds its guarantee in the necessity of the relationships between the things, not in their belonging to a unified whole or Totality. This is why archaic sapientiality relates to singularity in its singularity: because precisely that singularity cannot escape Ananke’s chains. Precisely because it is imprisoned by Ananke, it is a motionless singularity. Whatever happens to it has already, always, and forever happened. Ananke’s meticulousness immobilizes the picture — which, in any case, does not exist as a Unifying Totality, because what unifies is the Necessity that compels singularities to be what they are and not something else.
3. If archaic sapientiality — the sapientiality of Ananke — is a sapientiality of immobility, then the sapientiality of mortals is a sapientiality of mobility. A sapientiality marked by and built around the obsession with movement. Which ultimately results in constructing increasingly complex paths to bring motion back to stillness, and the mobile back to the immobile — probably the obsession and daemon of Parmenides. The reasons for this obsession with mobility and movement are the key to sapientiality of the mortals. Unconstrained by Ananke’s bonds — or no longer able to see them — brotoi are left only with the spectacle of an incessant and boundless Happening, in which the things solidify and dissolve continually. A Happening that violently overwhelms our existence because, without the chains of Ananke, we are disoriented, lost, powerless. Thus, the Happening can only be endured.
(To Be Continued)