42. La via sintattica – The syntactic way (1/2)

Si può forse definire la sapienzialità dei mortali come la tecnica di declinazione algoritmica del l’universale, nella quale l’anello debole non è mai l’algoritmo che declina – sempre definibili univocamente – ma l’universale che è declinato.
C’è una tradizione fin troppo vasta e fin troppo spesso anche predominante in cui è la narrazione epica dell’universale a imporsi come forma sapienziale – il capolavoro assoluto della narrativa sapienziale è la Fenomenologia dello Spirito, in cui la dialettica, che pure è forma algoritmica, annega dissolvendosi nella narrazione di una storia che non conosce nemmeno la distinzione del prima e del dopo.
Se l’algoritmo è calcolo, computazione, funzione, l’universale è mera delimitazione. Ed è appunto questo delimitare il limite strutturale della nostra sapienzialità. Non esiste un algoritmo per tracciare i confini dell’universale – se esistesse, presupporrebbe già quella sapienzialità che invece si tratta di ottenere.
La delimitazione dell’universale ne è la definizione e definizione si può dare propriamente solo dell’universale, secondo la prescrizione aristotelica. La quale suppone che nella definizione – e quindi nell’universale – venga codificato il rilevante della cosa, giacché non si è possibile una definizione integrale della cosa. Il rilevante della cosa sta pienamente e legittimamente al posto della cosa e ne consente, al contempo, la manipolabilità nell’algoritmo.
La Modernità comincia quando giunge a definitiva consapevolezza l’impossibilità della premessa implicita nella premessa aristotelica: cioè che il rilevante della cosa si dia spontaneamente e che la definizione si limiti semplicemente a esserne la codifica. È il significato e il valore primo e ultimo della quidditas dei maestri della scolastica: la cosa non solo si rivela integralmente, ma rivela la sua integralità in forma tale da poter essere riassunta in un rilevante agevolmente codificabile per noi. Le cose sono misura inappellabile e definitiva di ciò che noi ne diciamo e ciò che noi ne diciamo diventa conseguentemente incontrovertibile, cioè vero. L’errore allora non è nella definizione – semplice codifica della verità riassuntiva della cosa – ma nella manipolazione, cioè non nell’universale, ma nell’algoritmo.
La Scolastica tardomedioevale, come è noto,  naufraga sulla distinctio, cioè sulla definizione dell’universale, cioè sulla labilità del perimetro tracciato dalla definizione. Cioè la cose è sempre perimetrabile altrimenti, che alla fine significa semplicemente la labilità della cosa, cioè della sua definizione perché non esiste perimetro inappellabile. È la precarietà della quidditas, più o meno da Buridano a Cartesio, che manifesta sempre più scopertamente la sua inutilizzabilità. E di pari passo, restituisce all’algoritmo la sua ovvia e originaria incontrovertibilità.
La sintassi è sintassi e non può rimediare al naufragio semantico della definizione. Si possono avere risultati ineccepibili che semanticamente sono insostenibili. Più in generale: l’algoritmo che manipola l’universale restituisce la medesima quota di valore semantico ricevuta dall’universale che processa – il medesimo valore di verità, come direbbe Popper.
Riconosciuta impraticabile la via semantica, la sapienzialità non poteva che rivolgersi alla via sintattica. Come percorrerla è il tormento che prelude al sorgere della nuova scienza, la scienza galileiana. Nondimeno, la neutralità semantica della sintassi è la più salda garanzia di incontrovertibilità e solo provando la via sintattica sarebbe stato possibile riprendere il percorso sapienziale.
(Segue)

We can perhaps define the sapientiality of mortals as the technique of algorithmic declination of the universal, in which the weak link is never the algorithm that declines – always univocally definable – but the universal that is declined.
There is an all too vast and all too often also predominant tradition in which it is the epic narration of the universal that imposes itself as a sapiential form – the absolute masterpiece of the sapiential narrative is the Phenomenology of the Spirit, in which the dialectic, which is also an algorithmic form, drowns by dissolving itself into the narration of a story that does not even know the distinction of before and after.
If the algorithm is calculation, computation, function, the universal is a mere delimitation. And it this delimiting is precisely the structural weakness of our sapientiality. There is no algorithm for tracing the boundaries of the universal – if that were the case, it would already presuppose the wisdom is being sought.
The delimitation of the universal is its definition and a definition can only properly be given of the universal, according to the Aristotelian prescription. Which assumes that in the definition – and therefore in the universal – the relevant of the thing is codified, since an integral definition of the thing is not possible. The relevant of the thing stands fully and legitimately in the place of the thing and at the same time allows its manipulability in the algorithm.
Modernity begins when the impossibility of the premise implicitly contained in the Aristotelian premise reaches its definitive awareness: that is, the relevant of the thing is given spontaneously and the definition is simply limited to being its codification. It is the first and last meaning and value of the quidditas of the scholastic masters: the thing not only reveals itself entirety, but reveals its entirety in such a way that its entirety can be summarized in a relevant that can be easily codified for us. It means that the things are the unappealable and definitive measure of what we say about them and what we say about them consequently becomes incontrovertible, that is, true. So, the error is not in definition – simple codifying of the recapitulatory truth of the thing – but in the manipulation, that is, not in the universal, but in the algorithm.
Late medieval Scholasticism, as is known, was wrecked because of the distinctio, that is, on the definition of the universal, that is, on the lability of the perimeter traced by the definition. In other words, the thing is always perimeterable otherwise, which in the end simply means the lability of the thing, that is, of its definition, since there is no unappealable perimeter. It is the precariousness of quidditas, more or less from Buridan to Descartes, which manifests its unusability more and more openly. And hand in hand, it gives back to the algorithm its obvious and spontaneous incontrovertibility.
Syntax is syntax and cannot remedy the semantic shipwreck of the definition. It’s possible that syntactically flawless results are semantically unsustainable. More generally: the algorithm, that manipulates the universal, returns the same share of semantic value received from the processed universal – the same truth value, as Popper would say.
Having recognized the semantic path as impracticable, sapientiality could only turn to the syntactic path. How to walk on this path, it is the torment that preludes the rise of the new science – the Galilean science. Nonetheless, the semantic neutrality of syntax is the firmest guarantee of incontrovertibility and only by trying the syntactic way would it have been possible to resume the sapiential path.
(To be continued)