49. Bicefali e monocefali – Two-headeds and One-headeds

Parrebbe inevitabile concludere che sotto la scorza impenetrabile del noumeno kantiano si celi  l’eon parmenideo.
Kant non è mai stato né fisico né metafisico ma voleva una fisica senza metafisica. Parmenide era fisico e metafisico – bicefalo –, ma avrebbe preferito, probabilmente, una metafisica senza fisica.
Kant chiude definitivamente la bimillenaria prospettiva aristotelica per cui se la metafisica è l’al di là della fisica, la fisica è l’al di qua della metafisica e se la metafisica è fisicamente irrilevante, allora è pleonasmo in senso assoluto. Parmenide, da fisico e metafisico, aveva già separato divino iussu i due domini, ma anche se la tradizione successiva lo consacra come il cantore dell’essere e non delle cose, larga parte del suo viaggio noetico è dedicata alle cose e non all’essere – la dea stessa gli racconta le cose. Quasi kantianamente, per quello che ci è dato sapere, il Tremendo, immaginando una psiche noeticamente bicefala, scarica la frattura ontologica sulla forma del nostro approccio: dovendo avere a che fare a un tempo con l’essere e con le cose – fisica e metafisica – ed essendo l’essere e le cose reciprocamente incommensurabili, è necessario adottare approcci indipendenti. Forse nei versi perduti del suo poema la dea aveva indicato come comporre la frattura, ma è improbabile che uno come Aristotele, cantore della commensurabilità e del continuo, lo abbia  passato sotto silenzio.
Kant è decisamente monocefalo rispetto a Parmenide, ma non trova di meglio che esternalizzare la frattura – noumeno e fenomeno. A garanzia della monocefalia costruisce l’impalcatura immane della deduzione trascendentale delle categorie – il Barone di Münchausen che si solleva tenendosi per i capelli.
La questione sembrerebbe tutta da questo lato – dal lato del noein: monocefalia o bicefalia. Sull’altro lato, la biformità è ovvia: noumeno e fenomeno, l’essere – terminus ad quem dell’aletheia – e le cose – terminus ad quem della doxa. Kant tenta l’immane impresa di fissare il percorso per cui la doxa diventa aletheia, ponendo una continuità strutturale fra questa e quella – Kant monocefalo.
Né l’uno né l’altro – e con loro ventitre secoli, almeno, di sapienzialità – possono ammettere che l’altro lato sia uno e che siamo noi a reagire bicefalicamente a ciò che ci sta di fronte. Vale ancora e sempre il teorema di Parmenide; to gar auto noein estin, te kai einai: se il noein è specchio dell’estin, allora, la doppiezza del noein non può che riflettere la doppiezza dell’estin: bicefalia da questo lato in corrispondenza biunivoca con la bifisia (intendendo physis nel senso dei Milesii) dell’altro lato.
Alla fine, per Kant, cancellare la metafisica è la via – l’unica – per la lettura del teorema di Parmenide in senso opposto: stabilita la nostra monocefalia per il principio di continuità fra aletheia e doxa, l’altro lato non potrà più dividersi tra fisica e metafisica. Monofisia dunque e monocefalia. Il prezzo da pagare è sacrificare aletheia, la cui ombra tuttavia rimane nella regolamentazione chiara, distinta e definitiva che la doxa impone a se medesima.

It would seem inevitable to conclude that the Parmenidean eon is hidden under the impenetrable shell of the Kantian noumenon.
Kant was never either a physicist or a metaphysician but he wanted a physics without metaphysics. Parmenides was a physicist and metaphysician – two-headed –, but he would probably have preferred a metaphysics without physics.
Kant definitively closes the two thousand year old Aristotelian perspective according to which if metaphysics is the beyond of physics, physics is this side of metaphysics and if metaphysics is physically irrelevant, then it is a pleonasm in an absolute sense. Parmenides, as a physicist and metaphysician, had already separated the two domains divino iussu, but even if subsequent tradition consecrates him as the singer of Being and not of the Things, a large part of his noetic journey is dedicated to the Things and not to Being – the goddess herself narrates him the Things. Almost Kantianly, from what we know, the Tremendous, imagining a noetically two-headed psyche, passes the ontological fracture to the form of our approach: since we have to deal at the same time with Being and with the Things – physics and metaphysics – and since Being and Things are mutually incommensurable, we must adopt independent approaches. Perhaps in the lost lines of her poem the goddess indicated how to heal the fracture, but it is unlikely that someone like Aristotle, singer of commensurability and continuum, would have passed it over in silence.
Kant is no doubt single-headed compared to Parmenides, but he finds nothing better than to externalize the fracture – noumenon and phenomenon. To guarantee single-headedness he builds the enormous scaffolding of the transcendental deduction of the categories – the Baron of Münchausen who lifts himself by holding his own hairs.
The question seems to be entirely from this side – from the noein side: single-headedness or double-headedness. On the other side, the biformity is obvious: noumenon and phenomenon, Being – terminus ad quem of aletheia – and Things – terminus ad quem of doxa. Kant attempts the enormous task of establishing the path by which doxa becomes aletheia, establishing a structural continuity between this and that – single-headed Kant.
Neither Parmenides nor Kant – and with them twenty-three centuries, at least, of sapientiality of the mortals – can admit that the other side is one and that we react two-headedly to what is in front of us. Parmenides’ theorem is still valid, to gar auto noein estin, te kai einai: if noein is a mirror of estin, then, the duplicity of the noein can only reflect the duplicity of the estin: bicephaly on this side in biunivocal correspondence with the biphysicality (meaning physis in the sense of the school of Miletus) of the other side.
In the end, for Kant, canceling metaphysics is the way – the only one – for reading Parmenides’ theorem in the opposite sense: once our single-headedness has been established due to the principle of continuity between aletheia and doxa, the other side will no longer be able to divide between physics and metaphysics. Monophysicality therefore and monocephaly. The price to pay is the sacrifice of aletheia, whose shadow however remains in the clear, distinct and definitive regulation that doxa imposes on itself.