73. Essere e non-essere (e Nulla), questo il problema – Being and Not-being (and Nothingness), that is the question

L’essere si dice in molti modi. Il non-essere si dice presumibilmente negli stessi (molti) modi con la sola accortezza di premettere la negazione. Anche il nulla si può dire negli stessi (molti) modi?
1. Non-essere e nulla non sono lo stesso. Senza ulteriore indagine assumeremo qui che il non-essere è l’essere nella sua tensione verso il nulla e probabilmente anche viceversa, il nulla nella sua tensione verso l’essere – duplice collassare di un estremo nell’estremo opposto. Non-essere sarà allora lo smisurato medio che unisce e separa i due estremi. Il medio che noi e le cose abitiamo in sospensione strutturale fra i due estremi.
Se il nulla si potesse dire negli stessi molti modi, cioè se fosse l’opposto simmetrico dell’essere, a parte indurre suggestioni gnosticheggianti anche in un contesto decisamente ontologico, potrebbe indurre il sospetto che esista una sorta di genere superiore che raccolga l’uno e l’altro – il romanticismo dialettico ha indicato la via anche se non ha distinto con la necessaria decisione non-essere da nulla. La dialettica della Fenomenologia e ancora di più della Scienza della logica riprende la prospettiva gnostica in una forma dinamica, strutturalmente dinamica, come se il porre e i negare fossero davvero sottogeneri in cui la dialettica – che li separa e li riunisce – si esplicita incessantemente.
2. Se il nulla si potesse dire in molti modi ma non gli stessi in cui si dice l’essere, allora il nulla sarebbe senza essere l’estremo opposto dell’essere – per esserlo deve negare puntualmente e dettagliatamente ogni modo dell’essere. E così sarebbe da ridisegnare la regione mediana del non-essere in cui noi e le cose abitiamo secondo una dualità non gnostico-dialettica ma sul genere atto-potenza o materia-forma.
E se il nulla fosse dicibile in un unico modo, a differenza dell’essere? Il caso qui si biforca: l’unico modo potrebbe essere identico a uno di quelli in cui si dice l’essere oppure altro. Nel primo caso, negando uno solo dei modi dell’essere, non sarebbe la negazione degli altri e sarebbe grottesca negazione parzialissima dell’essere – quindi non sarebbe propriamente nulla.
Rimane che il nulla non sia dicibile in nessun modo. È l’ipotesi più congrua rispetto a ciò che il termine indica. In effetti, a ben vedere, nulla è mera costruzione linguistica, costruzione per negazione e non denominazione. Il problema drammatico è che la parola computante non distingue fra denominazioni e costruzioni: la parola è parola e in quanto tale viene processata. Che la parola sia parola di qualcosa è questione che non riguarda il logos, cioè la logica.
3. C’è un inquietante parallelismo fra le pretese di dire il nulla (e del nulla) e le pretese di dire Dio (e di Dio). Come il nulla, anche Dio è prima di tutto costruzione linguistica e non denominazione. Anche chi dichiara insensato ciò che si indica col termine nulla alla fine ne parla così come alla fine ne parla chi dichiara insensato il termine Dio. E se di Dio si può dire che è la smisurata negazione del nulla allora è Dio a trovarsi all’estremo dove all’inizio si è ipotizzato trovarsi l’essere – esse per se ipsum subsistens. Così e l’uno e l’altro degli estremi nello smisurato medio fra i quali noi e le cosa dimoriamo, dovrebbero condividere l’impossibilità a essere detti in quanto mera costruzione per negazione (reciproca) che non ha un denominato. Teologia negativa nell’un caso e udenologia negativa nell’altro, nell’uno e nell’altro discorsi irrimediabilmente apofatici. Con la differenza che è mancato finora un Dionigi Pseudoaeropagita del nulla. Irrilevanti in questo senso tutti i nichilismi di varia contemporaneità, focalizzati sempre sulla nullificazione di questo o di quello.
Come a indicare che il nulla non è questione che riguarda gli uomini.
Chi riguarda allora?
Un suggerimento: son lo spirito che nega sempre tutto, l’astro e il fjor…
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Being is said in many ways. Non-being is presumably said in the same (many) ways, with the sole precaution of preceding it with a negation. Can Nothingness also be said in those same (many) ways?
1. Non-being and Nothingness are not the same. Without further investigation, we will assume here that Non-being is Being in its tension toward Nothingness — and perhaps also vice versa: Nothingness in its tension toward Being — a double collapse of one extreme into its opposite. Non-being would then be the immeasurable mean that both unites and separates the two extremes. The mean that we and things inhabit in structural suspension between these extremes.
If Nothingness could be said in the same many ways — that is, if it were the symmetrical opposite of Being — aside from evoking gnostic-like suggestions even in a totally ontological context, it might raise the suspicion that there exists some sort of higher genus encompassing both — dialectical Romanticism pointed in that direction, though it failed to clearly distinguish Non-being from Nothingness. The dialectic of Phenomenology of the Spirit and even more so of the Science of Logic resumes the gnostic perspective in a dynamic form, structurally dynamic, as if positing and negating were truly sub-genera in which the dialectic — separating and reuniting them — constantly unfolds itself.
2. If Nothingness could be said in many ways, but not in the same ways as Being is said, then Nothingness would be but it would not be the extreme opposite of Being. In order to be such, it would have to negate each and every mode of Being, precisely and in detail. Thus, the middle region of Non-being, in which we and things dwell, would have to be redefined, not according to a gnostic-dialectical duality but rather in the mode of act/potency or matter/form.
And if Nothingness could be said in only one way, unlike Being? Here the case splits: that single way could either coincide with one of the ways Being is said or be something else entirely. In the first case, by negating only one of the modes of Being, it would not negate the others and would amount to a grotesquely partial negation of Being — therefore it would not properly be Nothingness.
That leaves the possibility that Nothingness is not sayable in any way at all. This is the most consistent hypothesis with respect to what the term refers to. In fact, on closer inspection, Nothingness is a mere linguistic construction, a construction by negation, not a denomination. The dramatic problem is that computing language does not distinguish between denominations and constructions: a word is a word and as such gets processed. That a word be a word of something is a matter that does not concern logos, that is, logic.
3. There is a disturbing parallel between the pretensions to speak the Nothingness (and about the Nothingness) and the pretensions to speak God (and about God). Like Nothingness, God too is first and foremost a linguistic construction and not a denomination. Even those who declare what is indicated by the term Nothingness to be meaningless end up speaking of it—just as those who declare the term God meaningless end up speaking of it as well. And if God can be said to be the immeasurable negation of Nothingness, then God would find Himself at the extreme where, at the beginning, Being was hypothesized to reside — esse per se ipsum subsistens. Thus, both extremes — in the immeasurable middle between which we and things dwell — should share the impossibility of being spoken, insofar as they are mere constructions by (reciprocal) negation, lacking a denoted referent. Negative theology in one case, and negative udenology in the other: in both, irredeemably apophatic discourses. With the difference that, so far, there has been no Dionysius the Pseudo-Areopagite of Nothingness. All the various strains of contemporary nihilism are irrelevant in this regard, always focused on the nullification of this or that.
As if to suggest that Nothingness is not a matter that concerns human beings.
Whom does it concern, then?
A suggestion: Son lo spirito che nega sempre tutto, l’astro e il fior… (Boito, Mefistofele, Act I, Scene II)