74. Sospetto sapienziale – Sapiential suspicious

Cosa sappiamo davvero degli dèi? Cosa sapevano davvero i mortali che con gli dèi si erano trovati a convivere?
Non si noterà mai abbastanza che, stando ai miti che di loro riferiscono, gli dèi non raccontano mai nulla davvero di se stessi. Si racconta sempre e solo il loro agire, mai il loro essere – anche il loro nascere è un agire, l’agire della dea che li ha generati. Quanto parlano gli dèi nei miti che riferiscono delle loro azioni? C’è mai nei miti il resoconto di un discorso di Zeus o di Apollo? Se ne riferiscono talvolta brani dialogici di così ordinarissima amministrazione che starebbero perfettamente anche sulla bocca dei mortali.
È l’agire degli dèi che interessa il mito, mai il loro dire. E mai come in questo caso il gioco del nascondimento del divino è scoperto: agiscono per coprire il vuoto di parole, come se le loro gesta volessero distogliere l’attenzione dal loro silenzio su ciò che conta. Gli dèi – tranne la dea (tarda, tardissima e scopertamente funzionale) di Parmenide – non sollevano mai il velo di aletheia per mostrare ciò che vi è celato sotto. Non rendono i mortali partecipi di alcuna sapienza – rispondono alle loro domande di mortali, quindi relative al contingente e al singolare. Ciononostante i brotoi li fanno, in epoca arcaica, detentori unici e veri di sapienza. Una sapienza ipotizzata, quasi dedotta dall’essere-dèi degli dèi perché non può non essere proprio del dio ciò che rimane interdetto alle possibilità del mortale – atto di culto supremo perché posizione quant’altre mai fideistica: sapienza supposta cioè creduta.
Ma la supposizione andava di pari passi col sospetto. Il sospetto per la reticenza degli dèi: perché il dio risponde solo se richiesto? Perché il dio non rende partecipe il mortale di ciò che il suo sguardo può abbracciare?
Jahweh non ha di questi timori e inonda i suoi di rivelazioni, che spesso eccedono la loro capacità di sopportazione. Gli Olimpi sembra che ne abbiano. Come se sollevare il velo di aletheia in qualche modo potesse compromettere la loro relazione coi mortali.
Non possono non rispondere ai mortali perché rischierebbero di dimostrare di non essere dèi.
Non osano dire altro fuori dalle risposte – e per di più enigmatiche e ambigue, come se anche nel solo a domanda rispondere ravvisassero un pericolo – perché rischierebbero di dare ai mortali un qualche vantaggio a loro spese?
La contraddizione non può essere sostenuta in perpetuo. Prima o poi sarebbe accaduto che l’interdizione alla sapienza degli dèi spingesse i mortali verso una forma sapienziale in proprio. Una forma sapienziale capace di generare una sapienza (ne genererà in effetti molte, moltissime, tropee…) a loro misura e quindi a loro pienamente accessibile e per loro pienamente disponibile.
Forse anche l’inaccessibilità sospetta, sospettissima, anzi, della sapienza del dio fu causa del sorgere di una sapienzialità dei mortali. In questo è il cuore del cuore dell’Occidente.
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What do we really know about the gods? What did mortals who once dwelt alongside the gods truly know of them?
It cannot be highlighted enough that, according to the myths that narrate them, the gods never truly tell anything of themselves. Only their acting is ever recounted, never their being – even their birth is an act, the act of the goddess who bore them. How much do the gods speak in the myths that recount their actions? Is there ever, in the myths, the report of a discourse of Zeus or Apollo? At most, one finds fragments of dialogue so utterly banal that they might just as well be placed in the mouths of mortals.
It is the acting of the gods that concerns myth, never their speaking. And never, as in this case, the play of the concealment of the divine is so exposed: they act in order to cover the void of words, as though their actions were meant to divert attention from their silence on what truly matters. The gods—except for the (late, indeed extremely late, and transparently functional) goddess of Parmenides—never lift the veil of aletheia to show what lies concealed beneath it. They do not make mortals partakers of any wisdom—they answer only questions raised by the mortals, and thus questions of the contingent and the particular.
Yet the brotoi in the archaic age nonetheless regarded them as the sole and true holders of wisdom. A wisdom merely hypothesized, almost deduced from the god-being of the gods: for it cannot but belong to the god, that which remains forbidden to mortal possibility—an act of supreme cult, for it is a stance nothing if not fideistic: wisdom supposed, that is, believed.
But that supposition went hand in hand with suspicion. Suspicion at the reticence of the gods: why does the god answer only when asked? Why does the god not make mortals sharers in what his gaze can encompass?
Yahweh has no such scruples and floods his believers with revelations, often in excess of their capacity to endure them. he Olympians, on the other hand, seem to have these scruples. As though lifting the veil of aletheia could in some way compromise their relation with mortals.
They cannot but answer mortals, for else they risk proving that they are not gods.
Do they dare not speak beyond those answers—and even then only in enigmatic and ambiguous form, as though even in the mere act of answering the question they sensed a danger—lest they risk granting mortals some advantage at their expense?
This contradiction could not be sustained forever. Sooner or later, the interdiction on divine wisdom would push mortals toward a sapiential form of their own. A form of sapientiality able to generate a wisdom (indeed, it would generate many, countless, too many…) in their own measure, fully accessible to them and fully available for their use.
Perhaps even the suspicious—indeed, extremely suspicious—inaccessibility of divine wisdom itself was a cause of the rise of mortal sapientiality. In this lies the heart of the heart of the Occident.