34. Ut supra infra

A Pascal – che inaugurò il lato in ombra della Modernità, il primo veramente moderno nel sentire  – si spalancò in tutta la sua angosciosa drammaticità la prospettiva dell’infinito nell’aldiqua.
E mostrò nel tessuto vivo della sua anima sfibrata quanto avesse ragione Aristotele e tutti i suoi dopo di lui, ad accanirsi contro l’infinito in atto. L’infinito in atto brucia l’anima di chi ha la sventura di incontrarlo.
Blaise Pascal è consumato dalla fiamma dell’infinito spaziale, nell’Ode all’Eternità di Albrecht von Haller, un secolo dopo, divampa la fiamma dell’infinito temporale.
A Pascal tuttavia fu risparmiata metà dell’angoscia dell’infinito spaziale perché lui conosceva solo l’infinito spaziale sopra di noi. A noi tocca anche l’angoscia dell’infinito spaziale sotto di noi – l’infinitesimale. Dal calcolo delle flussioni alla fisica quantistica, il disvelamento dell’infinitesimale aggiunge angoscia ad angoscia, per chi ha l’impressionabilità di Pascal. Perché la verità ultima dell’infinitesimo è il nulla. Non nel senso che il termine finale della divisione all’infinito sia l’assenza di essere – per definizione un termine ultimo non è raggiungibile, altrimenti non si tratterebbe più di infinito: un termine ultimo sarebbe la fine e la negazione dei ogni infinità. Ma nel senso che la divisione all’infinito condanna a una inesorabile e irremovibile provvisorietà, dato che ogni divisione possibile è suscettibile di ulteriore divisione, qualunque numero di divisioni sia stato precedentemente operato.
È la terribilità dell’infinito in atto: infinita provvisorietà che si traduce ontologicamente – ed esistenzialmente – in radicale precarietà dell’esistere cioè nella strutturale instabilità dell’essere. L’instabilità dell’essere non è il divenire – scappatoia provvisoria, consacrata con sospetta rapidità fin dall’inizio, in assenza di alternative meno banali – che assume su di sé il peso della croce, liberandone l’essere. Non si dà essere che non sia instabile – ed è Zenone, per beffardo destino, che smonta l’architettura di Parmenide proprio affermando nei suoi paradossi l’infinito in atto, cioè la precarietà di ogni punto d’arrivo: non esiste l’essere che è che non può non essere.
L’infinito in atto dissolve la cosalità stabile e la condanna a essere un’ipotesi operativa, cioè un punto fermo, anzi fermato per convenzione, per utilità, per pragmatismo, così da poter cominciare un discorso qualsiasi – l’infinito in atto è anche dissoluzione del logos.
L’essere è così un dissolversi senza fine. E non può non essere il proprio infinito dissolversi.
È la dolorosa, disperante lezione dell’infinito in atto sotto di noi, che Pascal ebbe la grazia di aver celata.
Forse…

To Blaise Pascal – who inaugurated the shadowy side of Modernity, the first truly modern in feeling – the perspective of the infinite in the here-and-now opened up in all its anguished drama.
And he showed in the living fabric of his weakened soul how right Aristotle and all his followers after him were, in raging against the infinite in act. The infinite in act burns the soul of those who have the misfortune to encounter it.
Pascal is consumed by the flame of spatial infinity, in the Ode to Eternity by Albrecht von Haller, a century later, the flame of temporal infinity flares up.
Pascal however was spared half of the anguish of spatial infinity because he only knew the spatial infinity above us. We also have the anguish of the spatial infinity below us – the infinitesimal. From the calculus of fluxions to quantum physics, the unveiling of the infinitesimal adds anguish to anguish, for those with Pascal’s impressionability. Because the ultimate truth of the infinitesimal is nothingness. Not in the sense that the final term of the division to infinity is the absence of being – by definition a final term is not reachable, otherwise it would no longer be infinity: a final term would be the end and the negation of all infinities. But in the sense that division to infinity condemns us to an inexorable and irreparable impermanence, given that every possible division is susceptible of further division, whatever number of divisions has previously been performed.
It is the terribleness of the infinite in act: infinite impermanence which translates ontologically – and existentially – into the radical precariousness of existence, that is, into the structural instability of Being. The instability of Being is not Becoming – a temporary loophole, consecrated with suspicious rapidity from the beginning, in the absence of less banal alternatives – which takes upon itself the weight of the cross, freeing the Being from that heaviness. There is no being that is not unstable – and it is Zeno, by mocking fate, who debunks Parmenides’ architecture precisely by affirming in his paradoxes the infinite in act, that is, the precariousness of each point of arrival: there is no Being which cannot not to be.
The infinite in act dissolves the stable thingness and condemns it to be an operative hypothesis, i.e. a fixed point, indeed fixed by convention, utility or pragmatism, so that we can begin any discourse – the infinite in act is also dissolution of the logos.
Being is thus an endless dissolution. And it can only be its own endless dissolution.
It is the painful, desperate lesson of the infinite in act below us, which Pascal had the grace to ignore.
Maybe…