57. Immortalità meccanica – Mechanical Immortality

3. È il meccanico la vera garanzia del permanere immutabile quando il contesto sia la mutabilità irrimediabile del divenire. Riportato in un contesto antropologico, è solo il meccanico che potrebbe garantire l’immoralità. Mary Shelley fu la prima a intravedere la possibilità di immortalità attraverso l’intercambiabilità della componentistica. Ma muovendosi in una prospettiva organica per far essere l’organico – Frankenstein assembla more mechanico della componentistica organica – il tentativo fallisce. L’organico non supporta e non sopporta la perennità dell’immutabile. Perché è negazione della permanenza della forma. Barbey d’Aurevilly immaginò l’antropomorfo totalmente meccanico, ma la sua Eva futura non era il conseguimento dell’immortalità dell’organico attraverso il meccanico, ma semplicemente il dispiegamento della perennità del meccanico attraverso il meccanico – assemblaggio more mechanico di componentistica meccanica. La contemporaneità sta tentando la chiusura del cerchio: l’assemblaggio more organico di componentistica meccanica. Che la via sia quella del perseguimento della complessità fino a che dal meccanico scocchi l’organicità come proprietà emergente o un’alternativa ancora da definire, la prospettiva rimane identica.
4. È suggestivo, ma forse non fuori luogo, immaginare che sia stato questo il sogno sapienziale inconsapevole che ha fatto abbandonare ai mortali la sapienzialità del dio: il desiderio di giungere all’immortalità – Gilgamesh racconta dell’originarietà e universalità di questo appetitum naturale che segna la nostra differenza e inquietudine nell’ambito dell’organico – immortalità che dagli dèi i mortali non avrebbero mai ottenuto.
Prima o poi si giungerà alla consapevolezza che la sapienzialità dei mortali, l’anima dell’Occidente, nasce meccanica – una meccanicità rudimentalissima e totalmente inconsapevole all’inizio – perché la nostra unica speranza sapienziale è l’auto-reggersi del meccanico. Lo sguardo sapienziale degli inizi ha reso il mortale consapevole di essere capax totalitatis e quindi assimilabile sotto un qualche aspetto al dio. La commensurabilità con gli dèi, qualunque sia l’aspetto sotto cui si è costituita, ci dà una sorta di diritto all’immortalità o quantomeno, non essendone in possesso, ci legittima a perseguirla.
Quanto tutto ciò inquieti gli dèi, non ci è dato sapere. Come non ci è dato sapere se e quali misure prenderanno per evitare l’affacciarsi dei mortali all’immortalità. Forse scorgono da sempre il limite radicale di una immortalità meccanica dell’organico che esige di configurarsi come immortalità organica del meccanico – limite che al momento a noi sfugge.
Ma se accadrà che i mortali diventino come gli dèi superando la soglia dell’immortalità, allora potranno finalmente tornare – in quanto dèi – alla sapienzialità del dio che in un tempo lontanissimo avevano abbandonato.
Il che non può evitarci tuttavia una domanda circa gli dèi da cui ci siamo emancipati: forse anche loro sono giunti a essere dèi percorrendo un ciclo analogo a quello che sembrerebbe disegnarsi davanti a noi?
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3. The Mechanic is the true guarantee of the immutable permanence when the context is the irremediable mutability of Becoming. Brought back to an anthropological context, only the Mechanic could guarantee immorality. Mary Shelley was the first to glimpse the possibility of immortality through the interchangeability of the components. But moving in an organic perspective to make the Organic be – Frankenstein assembles more mechanico organic components – the attempt fails. The Organic does not support and does not tolerate the perpetuity of the immutable because the Organic is the negation of the permanence of the form. Barbey d’Aurevilly imagined a totally mechanical anthropomorph, but his future Eve was not the achievement of the immortality of the organic through the mechanical, but simply the unfolding of the prmanence of the mechanical through the mechanical – a more mechanico assembly of mechanical components. Contemporaneity is attempting to close the circle: a more organico assembly of mechanical components. Whether the path is that of pursuing complexity until the Organic shoots out from the Mechanic as an emergent property or an alternative yet to be defined, the perspective remains the same.
4. It is suggestive, but perhaps not out of place, to imagine that this was the unconscious sapiential dream that made mortals abandon the sapientiality of the god: the desire to reach immortality – Gilgamesh tells of the originarity and universality of this appetitum naturale that marks our difference and restlessness in the organic sphere – immortality that mortals would never have obtained from the gods.
Sooner or later, we will come to the awareness that the sapientiality of the mortals, the soul of the Occident, is born mechanical – as a very rudimentary and totally unconscious mechanicalness at the beginning – because our only sapiential hope is the self-support of the Mechanic. The sapiential gaze of the beginnings has made the mortal aware of being capax totalitatis and therefore assimilable in some aspect to the god. The commensurability with the gods, whatever the aspect under which it is constituted, gives us a sort of right to immortality or at least, not having it, legitimizes us to pursue it.
How much all this worries the gods, we cannot know. Just as we cannot know if and what measures they will take to prevent mortals from approaching immortality. Perhaps they have always glimpsed the radical limit of a mechanical immortality of the organic, which demands to take shape as an organic immortality of the mechanical – a limit that, for now, grasps us.
But if the mortals one day become like the gods, crossing the threshold of immortality, then they may finally return – as gods – to the sapientiality of the god they had abandoned in a time long past.
Yet this cannot spare us a question about the gods from whom we have emancipated ourselves: perhaps they, too, came to be gods by following a cycle analogous to the one that now seems to unfold before us?