64. Meccanica dell’immortalità – The Mechanics of Immortality (1/2)

La meccanica trasmette il moto. Non ne è l’origine. Trasmettere il moto è ciò che definisce la meccanica e per questo ne segna anche il limite. Per quanto sia complesso, un meccanismo rimane totalmente inerte – immobile – anche se efficace ed efficiente se non riceve moto e non ne trasmette.
1. Il disegno aristotelico del kosmos è una macchina smisurata ciascun componente ontologico della quale riceve e trasmette moto e non lo può trasmettere se non lo riceve – omne quod movetur ab alio movetur è prima di tutto principio meccanico. E non riceve moto senza poi in qualche forma ritrasmetterlo – un componente che riceva solamente senza ritrasmettere è una contraddizione in termini: la catena del moto si ferma solo quando il componente trasmette a se stesso il moto ricevuto. Così in meccanica così in rerum natura.
Una macchina che trattenga il moto senza trasmetterlo è contraddittoria: una macchina non ha un sé diverso dalla sua componentistica progettata (e assemblata) per trasmettere moto. Non ha alcuna autonomia e un mondo di macchine può essere semplicemente un cimitero di macchine: è il kosmos di Aristotele se i suoi motori immobili cessassero di trasmettere moto. Ma ripristinando la trasmissione del moto il cimitero di macchine ritorna a essere mondo di macchine e sottratto di nuovo il moto, la macchina cessa di funzionare e si immobilizza rimanendo identica a se stessa fino al (l’eventuale) trasmissione di nuovo moto. Tra i due momenti, alla macchina non accade nulla.
2. Per questo il meccanico possiede una perennità che l’organico non può avere. Lungo tutto il Settecento e l’Ottocento il meccanismo è mimesi esponenzialmente più efficace dell’operari dell’organico: la meccanica sostituisce la fatica con una capacità produttiva illimitatamente implementabile. Ma gli automi settecenteschi cominciano ad adombrare una prospettiva ben più radicale: la meccanica non più solo come sostituto più efficace dell’operari dell’organico ma anche sostituto, rudimentale dapprima ma illimitatamente implementabile, dell’esse dell’organico. Hoffmann, con la sua Olympia, ha introdotto e legittimato il passaggio cruciale. Mary Shelley sembra intuire la deriva meccanica e con il suo Frankenstein indica un’altra possibilità, una possibilità non meccanica del permanere dell’organico.
Ma mentre il mostro organico del Frankenstein rimane mostro, l’Olympia di Hoffmann evolve nell’Eva futura di Villiers de l’Isle-Adam che a sua volta evolve ancora nella Maria meccanica di Thea von Harbou e Fritz Lang. Sarebbe intrigante indagare le ragioni per cui la meccanizzazione dell’umano passa attraverso figure femminili, ma al momento basta indicare l’intelligenza artificiale come esito finale della sostituzione dell’umano in ciò che la tradizione assume come più proprio dell’umano – la capacità logica, cioè computazionale.
3. Si affaccia in epoca romantica, dunque, l’ipotesi che alla mortalità dell’umano possa esserci rimedio, proprio perché la meccanica è sinonimo di perennità. All’inizio è domanda non esplicita, ma già Frankestein allude all’ipotesi che l’assemblaggio di componenti possa essere la soluzione del problema anche se Mary Shelley la ricerca ancora nell’organico. Hoffman eredita la tradizione illuministica dell’homme machine compiendo il passo ovvio che mancava: l’umano meccanico non come spontaneo prodursi in rerum natura, ma come costruzione esplicitamente progettata dalle capacità computazionali dell’umano organico.
Rudimentale all’inizio, ma già orientata verso la complessificazione senza limiti apparenti. Quando la meccanica si complessifica sufficientemente, Olympia lascia il posto alla Eva futura. Mimesi meccanica sempre più accurata dell’organico fino a rendersi indistinguibile dall’esterno.
Giocattolo ipercomplesso ed anche esito che mimandolo nega l’organico, oppure nuova forma di organico che supera l’atroce alternativa fra l’essere vivi e l’essere immortali?
(Continua)
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Mechanics transmits motion. It is not its origin. To transmit motion is what defines mechanics, and this is also what marks its limit. However complex, a mechanism remains totally inert – immobile – even if effective and efficient, unless it receives motion and transmits it.
1. Aristotle’s design of the kosmos is an immense machine in which each ontological component receives and transmits motion, and cannot transmit motion unless it first receives motion – omne quod movetur ab alio movetur is above all a mechanical principle. Ontological components don’t receive motion without in some form retransmitting it – a component that only receives without retransmitting motion is a contradiction in terms: the chain of motion stops only when the component transmits to itself the motion it has received. So it is in mechanics, so it is in rerum natura.
A machine that retains motion without transmitting it is contradictory: a machine has no self other than its components, designed (and assembled) for the transmission of motion. It has no autonomy whatsoever, and a world of machines could simply be a graveyard of machines: it is Aristotle’s kosmos if its unmoved movers ceased transmitting motion. But once restored the transmission of motion, the graveyard of machines becomes once again a world of machines and again once motion is withdrawn, the machine ceases to function and immobilizes, remaining identical to itself until the (possible) transmission of new motion. Between the two moments, nothing happens to the machine.
2. This is why the Mechanical possesses a permanence the Organic cannot have. Throughout the eighteenth and nineteenth centuries, the Mechanical is an exponentially more effective mimesis of the operari of the Organic: mechanism replaces toil with a productive capacity that can be expanded without limit. But the automatons of the eighteenth century begin to foreshadow a far more radical perspective: mechanics not only as a more effective substitute for the operari of the organic, but also as a substitute – at first rudimentary, but infinitely expandable – for the esse of the organic. Hoffmann, with his Olympia, introduced and legitimized this crucial passage. Mary Shelley seems to intuit the mechanical drift and, with her Frankenstein, points toward another possibility – a non-mechanical possibility for the persistence of the Organic.
But while the organic monster of Frankenstein remains a monster, Hoffmann’s Olympia evolves into Villiers de l’Isle-Adam’s Eve Future, which in turn evolves into the mechanical Maria of Thea von Harbou and Fritz Lang. It would be intriguing to investigate the reasons why the mechanization of the human passes through female figures, but for the moment it suffices to indicate artificial intelligence as the ultimate outcome of the substitution of the human in what tradition assumes as most proper to the human – logical, that is computational, capacity.
3. Thus, in the Romantic era there emerges the hypothesis that a remedy to human mortality might exist precisely because mechanics is synonymous with permanence. At first, it is an unspoken question, but already Frankenstein alludes to the hypothesis that the assembly of components may be the solution to the problem, even though Mary Shelley still seeks it in the organic. Hoffmann inherits the Enlightenment tradition of the homme machine by making the obvious missing step: the mechanical human not as a spontaneous emergence in rerum natura, but as a construction explicitly designed through the computational capacities of the organic human.
Rudimentary at the beginning, but already oriented toward limitless complexification. When mechanics becomes sufficiently complex, Olympia gives way to Eve Future. A mechanical mimesis of the organic ever more precise, to the point of becoming indistinguishable from the outside.
A hyper-complex toy and also an outcome which, by imitating the Organic, denies it; or else a new form of the Organic that surpasses the atrocious alternative between being alive and being immortal?
(To be continued)