74. La meccanica di Efesto – Hephaestus’ Mechanics (2/2)

3. Nel Meccanico è il componente che diviene, non la macchina. In ciò risiede la genialità della forma sapienziale dei mortali: poiché le cose, solo per essere cose, devono pagare a ogni altra il fio della loro esistenza individua, per sottrarsi a questo inesorabile destino non rimane che ipotizzare la cosa senza individuità, la cosa che esiste universalmente: gli artificialia, cioè le cose costruite che sottraggono se stesse al dominio di Ananke e al destino del divenire sacrificando all’una e all’altro la propria componentistica. L’inesorabilità del divenire e la legge di Ananke rimangono inviolate e la cosa può continuare indefinitamente a essere identicamente se medesima. Se ciò vale per gli artificialia in genere, divisibili nelle due grandi sezioni dei mechanica e degli architectonica, che si distinguono per la mobilità e immobilità del costruito – l’Architectonicum è il costruito immobile e costruito perché rimanga immobile e la sua finalità è rimanere immobilmente se medesimo mentre il Mechanicum è il costruito mobile e costruito per una funzione che processa uno stato finale da uno stato iniziale diverso – per i mechanica la componentistica è ancora più cruciale. Per due ragioni: la prima è che la sostituzione del componente deve garantire solo l’integrità del meccanismo ma anche la sua funzionalità; la seconda è che il divenire impatta più fortemente su ciò che agisce che non su ciò che semplicemente sta: l’agire è un moltiplicatore di divenire e il meccanismo deve essere costruito per resistere non solo nello stare ma anche nell’agire.
4. C’è una radicale differenza fra lo stare e durare e l’agire e durare. Tranne Efesto, che però fu precipitato nel luogo semi-infero delle cavità dell’Etna a imperitura testimonianza di quanto gli Olimpi sentivano estranea l’ipotesi del deus faber, gli dèi conoscono forse solo gli artificialia architectonica. Non immaginano nemmeno l’eventualità di artificialia che possano agire in sostituzione del loro agire. Non è escluso che, come la techné di Efesto – le androidi metalliche e i bracieri semoventi – la meccanica sia l’unica cosa che invidiano ai mortali – il vero phtonos theon. Non perché gli dèi abbiano necessità di macchine o perché con le macchine potrebbero essere di più di quello che sono, ma perché la meccanica, con la sua capacità di agire artificiale in sostituzione dell’agente naturale, è l’unica possibile causa di meraviglia per loro. La meccanica è ciò che gli dèi non si aspettano e di Efesto gli Olimpi, verosimilmente, vedono più la divinità (comunque la si definisca) del dio all’opera che la sua capacità di far agire l’artificiale in sostituzione dell’agire naturale. Così non sono meraviglia per loro gli artifici meccanici del dio. Lo sono gli artifici meccanici dei mortali. È la novità non messa in conto, è la rottura delle catene di Ananke – che vincola direttamente e indissolubilmente l’operari all’esse, un certo operari in esclusiva a un certo esse.
Gli dèi dovrebbero temere coloro che li hanno meravigliati, cioè coloro che li hanno così duramente spiazzati. Che, per qualche celata trama causale, ci sia Efesto – non Apollo, non Dioniso – dietro alla parola computante, cioè la parola che dice more mechanico, la parola meccanica, il logos, insomma, e quindi dietro alla storia sapienziale dell’Occidente? Che sia la vendetta del divino meccanico contro coloro che l’hanno rigettato e gettato?
Forse la questione non è appurabile. Indubitabile però – sia detto ad maiorem deorum gloriam – che la bellezza non ha necessità alcuna di meccanica e che per i mortali – inesorabilmente e terribilmente brutti agli occhi degli Immortali – Efesto fosse modello decisamente più accessibile di Apollo o Dioniso.
(Fine)
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3. In the Mechanicum, it is the component that undergoes becoming, not the machine itself. Herein lies the genius of the sapiential form of mortals: since things, merely by being things, must pay to every other thing the price of their individuated existence, the only way to escape this inexorable destiny is to hypothesize the thing without individuality — the thing that exists universally: the artificialia, that is, constructed things which withdraw themselves from the dominion of Ananke and from the destiny of becoming by sacrificing to both their own componentiality. The inexorability of becoming and the law of Ananke remain unviolated, while the thing may continue indefinitely to remain identically itself.
If this holds for the artificialia in general — divisible into the two great orders of the mechanica and the architectonica, distinguished by the mobility or immobility of what is constructed — then it is even more crucial in the case of the mechanica. The Architectonicum is the immobile construct, built precisely so as to remain immobile, its telos being to persist motionlessly as itself; whereas the Mechanicum is the mobile construct, fashioned for a function that processes a final state from an initial state different from it. In the mechanica, however, componentiality becomes decisive for two reasons. First, because the replacement of a component must guarantee not only the integrity of the mechanism, but also its functionality. Second, because becoming bears more heavily upon what acts than upon what merely stands: action is a multiplier of becoming, and the mechanism must therefore be built to endure not only in stasis, but also in operation.
4. There is a radical difference between enduring in stillness and enduring in action. Except for Hephaestus — who was nevertheless thrown down into the semi-infernal caverns of Etna as an imperishable testimony to how alien the Olympians found the very hypothesis of the deus faber — the gods perhaps know only the artificialia architectonica. They cannot even conceive the possibility of artificialia capable of acting in substitution for their own action. It is not impossible that, like the techné of Hephaestus — his metallic androids and self-moving braziers — mechanics is the one thing the gods envy mortals for: the true phthonos theon. Not because the gods have need of machines, nor because machines could make them more than they are, but because mechanics, through its capacity for artificial action in place of the natural one, is the sole possible source of wonder for them.
Mechanics is what the gods do not expect. And in Hephaestus, the Olympians likely perceive more the divinity of the god at work — in whatever way one defines it — than his capacity to make the artificial act in place of the natural one. Thus the mechanical artifices of the god are no wonder to them; the mechanical artifices of mortals are. For they are the unforeseen novelty, the rupture in the chains of Ananke — the chains that bind operari directly and indissolubly to esse, a determinate acting exclusively to a determinate being.
The gods ought to fear those who have astonished them, those who have so profoundly disoriented them. Could it be that, through some hidden causal weave, it is Hephaestus — not Apollo, not Dionysus — who stands behind computational word, that is, word that speaks more mechanico, mechanical word, logos itself, and thus behind the entire sapiential history of the West? Could this be the revenge of the divine mechanic against those who rejected and threw him out?
Perhaps the matter cannot be settled. Yet one thing remains indubitable — ad maiorem deorum gloriam: beauty has no need whatsoever of mechanics, and for mortals — inexorably and terribly ugly in the eyes of the Immortals — Hephaestus was a model far more accessible than Apollo or Dionysus.
(The End)